“¿Robará el Hombre a Dios?” (Malaquías 3:8):
Un Estudio del Diezmo en el Antiguo y Nuevo Testamento
por
ANDREAS J. KÖSTENBERGER Y DAVID A. CROTEAU
SOUTHEASTERN BAPTIST THEOLOGICAL SEMINARY
¿Es obligatorio el diezmo para los cristianos, es decir, dar el diez por ciento de sus ingresos? Este primero de una serie de dos artículos investiga esta cuestión mediante el estudio de todas las referencias al diezmo en la Escritura. La discusión comienza con referencias en el Antiguo Testamento, el diezmo con anterioridad a la promulgación de la ley mosaica, la ley mosaica, y los libros históricos y proféticos. Esto es seguido por un estudio de los tres principales pasajes del Nuevo Testamento sobre el diezmo. El artículo concluye que ninguno de los pasajes del Antiguo ó del Nuevo Testamento legítimamente se puede utilizar para argumentar a favor de la continuación del diezmo en el período del nuevo pacto.
Palabras clave: diezmar, diezmo, el diezmo levítico, fiesta del diezmo, el diezmo de los pobres, el diezmo del bienestar, la Ley mosaica, nuevo pacto, la ley y el evangelio, Malaquías 3:8, Mateo 23:23, Hebreos 7.
La pregunta ominosa, “¿Robará el hombre a Dios?” Se ha pegado en boletines, sobres de ofrendas, y títulos de sermones, y se ha predicado lo suficiente para hacer parecer de su interpretación bastante sencillo. Es cierto que es un pecado robar a Dios lo que es suyo, y por supuesto tenemos que dar nuestros diezmos y ofrendas. Sin embargo, las cuestiones en juego son bastante más complejas de lo que muchos sermones sobre el tema pueden sugerir. La cuestión de si deben dar o no los creyentes de hoy por lo menos el diez por ciento de sus ingresos involucra temas como la continuidad o discontinuidad entre los dos Testamentos, el grado en que la ley mosaica es aún aplicable a los creyentes en el período del nuevo pacto, la relación entre el antiguo y nuevo testamento en general, y la naturaleza de la revelación progresiva y la historia de la salvación.[i]
Si bien se está de acuerdo que las leyes del Antiguo Testamento, los alimentos y la práctica de la circuncisión del Antiguo Testamento no se trasladan a la época del Nuevo Testamento, hay menos consenso sobre otras prácticas del Antiguo Testamento tales como el diezmo. En un intento de resolver la cuestión de si todos los creyentes del Nuevo Testamento están obligados a dar el diez por ciento o más de sus ingresos hoy, vamos a estudiar todas las referencias pertinentes al diezmar[ii] en el Antiguo y Nuevo Testamento y evaluar la aplicabilidad de esta práctica a los creyentes del Nuevo Testamento a la luz de algunos de los grandes temas antes mencionados. También vamos a discutir los principios del Nuevo Testamento para dar que están en vigor o no involucran dar el diez por ciento de sus ingresos.
DIEZMAR EN EL ANTIGUO TESTAMENTO
Por conveniencia, vamos a dividir la discusión del Antiguo Testamento sobre el diezmo en tres secciones: el diezmo antes de la ley mosaica, y su descripción en la ley mosaica, y los pocos textos que mencionan el diezmo después de la promulgación de la ley mosaica. En un principio, cabe señalar que la reflexión global del diezmo en la ley mosaica no estaría completa sin la colocación de esta práctica en el contexto de la adoración Israelita de Yahweh. Mientras que el diezmo era parte del culto israelita en general,[iii] limitaremos nuestra discusión a los pasajes que se refieren explícitamente al diezmo, reconociendo el contexto general en el que se llevó a cabo el diezmo.
El Diezmo Antes de la Ley Mosaica
Tres conjuntos de textos se han aducido para obtener apoyo para la aplicación del diezmo en la era del nuevo pacto, que rodean las prácticas de Abel, Abraham y Jacob. Las preguntas que se presentan son las siguientes. En primer lugar, ¿Demuestran estos textos la "práctica" del diezmo antes de la promulgación de la Ley? En segundo lugar, ¿La presencia o la práctica del diezmo con anterioridad a la promulgación de la Ley hacen necesario que esa práctica continúe? Por último, ¿Existe algo paralelo al diezmo que se practicara con anterioridad a la promulgación de la ley y que se incorporó a la Ley, que pueda servir como punto de comparación? Nuestro argumento en esta sección es el siguiente: Los textos que tratan sobre el diezmo antes de la ley mosaica no retratan el diezmo como una práctica sistemática y continua, sino como una forma ocasional, incluso excepcional de dar.
Abel. ¿Por qué Dios aceptó el sacrificio de Abel pero no el de Caín? Esta pregunta ha sido contestada en un número de maneras diferentes: [iv] (1) Abel sacrificó un animal en vez de traer otro tipo de ofrenda,[v] (2) la calidad del sacrificio era inferior;[vi] (3) el sacrificio de Caín era inaceptable debido a una deficiencia en su carácter;[vii] (4) Caín no era el objeto de la elección soberana de Dios,[viii] y (5) la ofrenda de Abel era un diezmo. El Nuevo Testamento añade la idea de que la ofrenda de Abel fue hecha “por la fe”, y Caín no lo fue (Hebreos 11:4).
La base para el entendimiento de que el sacrificio de Abel era un diezmo es la interpretación de Gen. 4:7 encontrada en la Septuaginta,[ix] lo que sugiere que el sacrificio de Caín no fue aceptado porque no estaba “dividida correctamente.”[x] Sin embargo, hay varios retos para los defensores de este punto de vista. No sólo tienen que argumentar que la versión LXX de Génesis 4:7 es más antigua que la MT, también deben mostrar cómo esta lectura es coherente con Heb 11:4 que refleja la MT. Sin embargo, nadie ha dado una demostración convincente de esto, y con razón, la mayoría de los estudiosos optan a favor del MT por encima de la LXX en esta coyuntura.[xi] En cualquier caso, “ciertamente no podemos deducir del relato de Caín y Abel que el diezmo” era un requerimiento de Dios en ese tiempo.[xii]
Abraham. Abraham (Abram) construyó un altar para Dios en Génesis 13:18. El contexto muestra que Abraham lo hizo en respuesta a Dios por la promesa que Dios le dio en Génesis 13:14-17. Aunque el diezmo no se menciona en este pasaje, la próxima vez que Abraham se muestra adorando a Dios, el diezmar se menciona. Génesis 14:20 afirma que Abraham “dio a Melquisedec la décima parte.”[xiii] ¿Este ofrecimiento se refiere a un diezmo antes de la ley? Génesis 14 no dice nada acerca de un sistema o modelo del diezmo que se había convertido en parte de la adoración de Abraham a Dios.[xiv] El resto del relato sobre Abraham no se discute el diezmar. [xv]Algunos factores están presentes, que argumentan en contra de que esto sea una referencia sistemática al diezmo.
En primer lugar, la ofrenda en Génesis 14:20 se hizo a Melquisedec, el sacerdote. Si Abraham estaba diezmando consistentemente, ¿Quién recibió los otros diezmos? ¿Estaba Melquisedec participando en un ministerio itinerante y levantando diezmos en nombre de Dios?[xvi] En segundo lugar, el mismo versículo establece que Abraham dio el diezmo de lo que “recuperó.” Hebreos 7:4 se refiere a Abraham dando una décima parte de los “despojos” [botín] no de forma continua dando una décima parte de todas sus posesiones para el resto de su vida. El presente pasaje también no indica que Abraham dio el diezmo continuamente de sus ingresos.[xvii] La frase modificativa “recuperó” también sugiere que se trataba de una acción de una sola vez en lugar de un patrón continuo. En tercer lugar, algunos han argumentado que Abraham estaba siguiendo la ley mosaica antes de ser dada, por así decirlo. Sin embargo, de acuerdo con Num. 31:27-29, las personas recibieron la orden de “y partirás por mitades el botín entre los que pelearon, los que salieron a la guerra, y toda la congregación. Y apartarás para Jehová… De la mitad de ellos [del botín] lo tomarás; y darás al sacerdote Eleazar la ofrenda de Jehová.” De ahí la cantidad de botín ganado en la victoria estipulado en la ley mosaica es diferente de lo que en realidad Abraham ofreció Melquisedec en Génesis 14. Por esta razón, el argumento de que Abraham en Génesis 14 le dio a Melquisedec el diezmo de acuerdo con la ley mosaica no es válido, ya que hay una cantidad diferente prescrita para la entrega de los despojos.
En resumen, pues, Abraham dio el diezmo de su botín a Melquisedec,[xviii] pero la ley mosaica da un cálculo diferente de lo que se requiere en la victoria.[xix] El argumento de que el diezmo era practicado sistemáticamente por lo menos de Abel en adelante es por tanto invalidado en este punto. La ofrenda de Abraham no es coherente con los requisitos de la Ley Mosaica. [xx]Esto no constituye una contradicción. Simplemente demuestra que el don de Abraham a Melquisedec debe distinguirse de las prescripciones de la Ley de Mosaica respecto al diezmo.
Por “todo” se quiere decir que Abraham tomó de los reyes, no sus posesiones en general. Ver Emerton, “The Riddle of Genesis XIV” [El Enigma del Génesis XIV], 407-8.
Por último, un argumento de silencio que existe y funciona de dos maneras. Por un lado, los que afirman que el diezmo no es obligatorio en este período de tiempo argumentan que, dado que el texto nunca dice que Abraham diezmó continuamente, hay que tener presente su valor nominal y concluyen que no lo hizo, de hecho, lo hizo.
Por el contrario, los que apoyan la idea de que todos los creyentes deben dar por lo menos el diez por ciento de su ingreso hoy en día dicen que el texto no dice que Abraham no continuó el diezmo para el resto de su vida, por lo que debemos suponer que lo hizo. Es interesante señalar a este respecto que los argumentos de silencio eran de uso general por los rabinos judíos. La regla de interpretación es que “nada debe considerarse que existía antes de la fecha de su primera mención bíblica.” [xxi]Por tanto, según la interpretación rabínica, esta sería la primera vez que Abraham, o cualquier personaje bíblico diezmara. Lo menos que podemos decir de este texto, entonces, es que esto es lo que probablemente habría sido comprendido en el judaísmo, incluyendo a los de la época de Jesús.
Por estas razones, el presente pasaje no proporciona ninguna evidencia de que Abraham diezmó continuamente. Davis sostiene que, dado que no se da ninguna elaboración respecto a la dádiva de Abraham, el diezmo debe haber sido una práctica común.[xxii] Sin embargo, si en realidad el diezmo era común entre las demás naciones alrededor de ese tiempo, ninguna explicación habría sido necesaria.[xxiii] Abraham nunca recibió la orden de dar décimo en una base regular, y no hay evidencia de que alguna vez Abraham diezmara de nuevo.[xxiv] Su ofrenda de un diezmo a Melquisedec, por tanto, ser considerado como una “reciprocidad voluntaria para las funciones sacerdotales llevadas a cabo por Melquisedec y una ofrenda de agradecimiento dada a Dios por el éxito de la excursión militar.”[xxv] El contexto de Génesis 14:20-24 parece asumir que Abram tenía el “derecho a quedarse con el botín para sí mismo.”[xxvi] “En efecto, si el diezmo de Abraham es algún tipo de modelo para los cristianos, sólo provee apoyo para los diezmos ocasionales de fuentes inusuales de ingresos.” [xxvii]
Jacob. El caso de Jacob, igualmente, será mostrado no para apoyar la afirmación de que el diezmo es de aplicabilidad continua. En lugar de proporcionar apoyo a la existencia del diezmo sistemático con anterioridad a la promulgación de la ley, la evidencia en el presente pasaje señala en dirección opuesta.[xxviii]
En Génesis 28:22, Jacob prometió dar a Dios el diezmo. En el contexto, sin embargo, parece que el voto de Jacob muestra su falta de confianza en la palabra de Dios.[xxix] Jacob se detuvo para pasar la noche de camino a Harán (Gn. 28:10). Mientras dormía tuvo un sueño en el que Dios le prometió seis cosas (Gen 28:13-15): (1) dar a Jacob la tierra en la que él se había acostado a descansar, (2) que su descendencia sería grande en número, (3) que sus descendientes bendecirían a las familias de la tierra; (4) que Dios estaría con Jacob, (5) que Dios mantendría seguro a Jacob en sus viajes, y (6) que Dios le iba a traer de vuelta a la tierra en la que él se había acostado a descansar. Para terminar, Dios asegura a Jacob que estas cosas van a suceder y que no lo abandonará.
Jacob, sin embargo, responde con miedo, erigiendo un altar y llama al lugar “Bet-el.” El voto de Jacob es muy revelador, ya que es una promesa condicional. “Si” Dios hace lo que le pide, “entonces” él va a hacer lo siguiente. Las “condiciones” impuestas a Dios en Génesis 28:20-22 son las siguientes: (1) si Dios va a estar con Jacob, (2) si Dios lo mantendrá a salvo en su viaje actual, (3) si Dios le proporciona comida y ropa, y (4) si él regresa a casa. Dios ya había prometido cumplir tres de estas cuatro condiciones, y el cumplimiento de la cuarta parece ser asumido.[xxx] La parte[xxxi] del “después” del voto de Jacob incluye: (1) Yahweh será su Dios, (2) la piedra, será la casa de Dios, y (3) que dará una décima parte de todo lo que Dios le de.
Mientras que las narrativas del Antiguo Testamento pueden servir como ejemplo de fe para todos los creyentes (ver Hebreos 11), este no es uno de esos ejemplos. Los intérpretes necesitan leer estos relatos de manera crítica, no todo texto presenta a los patriarcas o reyes de manera positiva.[xxxii] Por ejemplo, es comúnmente aceptado que, aunque David (y Salomón) tuvieron muchas mujeres, esto nunca fue aprobado por Dios. Los matrimonios de David con varias esposas, por lo tanto no deben ser interpretados como un ejemplo positivo. Una descripción de un relato histórico no necesariamente indica que estas acciones están prescritas o incluso recomendables. Del mismo modo, el relato actual que implica a Jacob no debe interpretarse como una sugerencia de que los cristianos deben imitar la conducta de Jacob.[xxxiii] Sino que enseña a los creyentes a evitar la inmadurez espiritual o incredulidad.[xxxiv] El versículo 22 podría interpretarse como la asociación de Jacob con un soborno “. . . para comprar la bendición de Dios.”[xxxv] Jacob también parece haber sido un especialista en el área de la negociación (ver Gen 25:29–34; 29:18).[xxxvi] De hecho, no parece ser convertido aun en el presente pasaje.[xxxvii] En primer lugar, la reacción de Jacob no es de temor, sino terror o miedo.[xxxviii] Segundo, Jacob muestra la ignorancia de la presencia de Dios en Génesis 28:16. En tercer lugar, el presente es el único ejemplo de una teofanía entre los patriarcas a la que la respuesta era miedo. En cuarto lugar, las condiciones impuestas de Jacob a Dios también habla en contra de la conversión de Jacob. Por último, la conversión de Jacob parece haber tenido lugar cuando luchó con Dios (Gen 32:24-30), no en su sueño en Gen 28.
¿Jacob cumplió su promesa? En ninguna parte de Génesis jamás se registra a Jacob dando el diezmo a Dios. [xxxix]“No se dan detalles de por qué Jacob especifica un diezmo,” ni “cómo el diezmo será dado”, ni “a quien le daría el diezmo.”[xl] Estas preguntas plantean un problema desconcertante para los defensores del diezmo. Mientras que Jacob si regresó a Betel (ver Gen 35:1-15), fue sólo después de que Dios le pidiera hacerlo. Él hizo un altar y derramó una bebida y aceite en él, pero no se hace mención del diezmo. La afirmación de que Jacob estaba actuando en desobediencia al hacer su promesa de diezmo y que no hay ninguna mención posterior de su voto cumpliéndose proporciona una base débil para la presencia del diezmo antes de la entrega de la Ley Mosaica.[xli] Parece más probable que Jacob, con su promesa de diezmo, estaba siguiendo los pasos de Abraham o pidiendo prestada una práctica pagana de las naciones de alrededor.[xlii] El “si” de Jacob en el contrato le quita de lo que constituye un derecho universal. Es dudoso que Jacob habría puesto una condición sobre algo que él cree que es una ley de Dios.[xliii]
Conclusión
La evidencia del período anterior a la Ley de Moisés sugiere que ningún sistema del diezmo se llevaba a cabo. No se registra ningún mandamiento para al diezmo, por lo tanto la evidencia de que cualquier diezmo sistemático existía antes de la promulgación de la ley es escasa, si no inexistente. Lo que es más, toda ofrenda discutida antes de la ley mosaica es voluntaria.[xliv] De hecho, muchos pasajes en el Antiguo Testamento discuten la ofrenda voluntaria.[xlv] La ofrenda involuntaria existía también, un ejemplo es un impuesto del veinte por ciento en Egipto.[xlvi] José, segundo después de Faraón, recogió un impuesto del veinte por ciento debido a la sequía que vendría. Este impuesto se le dio al gobierno egipcio.[xlvii] La donación voluntaria “se dirige hacia el Señor en una actitud de amor y sacrificio”, y la ofrenda involuntaria “se da a la entidad nacional para el suministro de las necesidades de las personas.”[xlviii]
Sin embargo, dado que gran parte de la argumentación se basa en el silencio, queda la posibilidad de que el diezmo existía. Esto no es problemático. Otra costumbre existía antes de la Ley, se incorporó a la Ley, pero no fue necesaria en el nuevo pacto: circuncisión.[xlix] Prácticamente no hay controversia en el cristianismo de hoy en día sobre la necesidad de la circuncisión, no es un requisito para los cristianos. La circuncisión se registró por primera vez como un mandato de Dios para Abraham y sus descendientes (Génesis 17:10-14). La práctica fue incorporada más adelante en la Ley en Levítico 12:3.[l] Verhoef, comentando a lo largo de estas líneas, sostiene que una “la costumbre pre-Mosaica, como una cuestión de rutina, no trasciende la dispensación del Antiguo Testamento, convirtiéndose en un elemento del código moral universal y eterno.”[li] Por lo tanto, la existencia de una práctica antes de la promulgación de la ley, así como con posterioridad a ella no prueba necesariamente que estaba destinada a continuar en el período del nuevo pacto. La afirmación no es suficiente, que porque el diezmo existía antes de la promulgación de la ley mosaica, debe seguir siendo practicado por el pueblo de Dios en épocas posteriores.
El Diezmo en la Ley Mosaica
Hay tres pasajes importantes relacionados con el diezmo en la ley mosaica: Lev 27:30-33; Num. 18:21 y Deuteronomio 14:22-29. Cada pasaje tiene que ser examinado para ver si Dios ordenó a los israelitas hacer uno, dos, tres, o cuatro diezmos. La clave principal para identificar cuantos diezmos separados existían dentro de la ley mosaica (es decir, si hay más de un diezmo) es la descripción de su naturaleza y propósito en el respectivo pasaje.[lii]
El Diezmo Levítico. En la Ley de Moisés, los levitas se interponían entre Israel y Dios, para ofrecer sacrificios diarios por el pecado. Números 18:21 y Lev 27:30-33 declara que los levitas recibirán el diezmo de sus servicios como pago por llevar esta carga y por no tener una herencia de tierra.[liii] Estos versículos no deben considerarse como marcando la introducción de esta concepto en la cultura israelita, sino como la codificación de “una nueva expresión del antiguo diezmo del Cercano Oriente impregnada de significado teológico de la nueva entidad política de Israel.”[liv] Los diezmos tomaron la forma de animales, tierra, semillas, y fruta. Mientras que la tierra, las semillas, y fruta podrían ser redimidos con dinero mediante la adición de un veinte por ciento, los animales no podrían serlo.[lv] Esta ofrenda fue obligatoria. [lvi]Estos diezmos fueron utilizados para el sustento de los levitas, que luego darían una décima parte de sus diezmos a los sacerdotes.
Si este diezmo es todavía obligatorio hoy en día, ¿Se debe suponer que los cristianos den los diezmos de todo? Si alguien tiene un jardín, ¿Deberán traer uno de cada diez tomates o pimientos jalapeños? [lvii]
Si no es así, ¿deben de dar su valor más el veinte por ciento? Si un cristiano es un ganadero, ¿deberá traer el diezmo de todos los animales a la iglesia el domingo, cuando se recojan los diezmos? Estas preguntas revelan la dificultad de llevar el diezmo en el período del nuevo pacto. No deben pasarse por alto como absurdos, sino tratarlos con seriedad. Como señala Blomberg, “También es importante tener en cuenta la relación única entre los diezmos y las ofrendas y el culto del templo. Sin un centro similar para los sacrificios sangrientos en la actualidad, no se puede simplemente transferir todos los principios para las ofrendas al santuario de Dios en el Antiguo Testamento a los presupuestos de la iglesia en la era del Nuevo Testamento!”[lviii]
El Festival de Diezmo. Deuteronomio 14:22-27 describe un segundo diezmo.[lix] Este diezmo puede distinguirse del diezmo en Números 18:21. En Números 18, el diezmo fue dado a los levitas para que pudieran vivir ya que ministraban a Israel; en Deuteronomio 14:22-27 los que trajeron el diezmo se describen como partícipes de ella. Deuteronomio 14:22 y 26 dice: “allí comerás en presencia del SEÑOR tu Dios, y te alegrarás tú y tu casa.” Además, el diezmo Deuteronomio sigue siendo “la propiedad del dueño original.”[lx] Esta sección describe cómo las fiestas de Israel debían ocurrir. En los días prescritos, los israelitas irían al lugar determinado por el Señor (Jerusalén) y celebrar las fiestas. Tenían que llevar su segundo diezmo con ellos o venderlo por dinero y comprar lo que quisieran (“deseo de su corazón”) para comer. Los israelitas fueron exhortados a compartir con los levitas. MacArthur lo llama “una cena nacional.”[lxi] Este diezmo no sería capaz de proveer para el sustento de los levitas.
El Diezmo de los Pobres (o Diezmo del Bienestar Social). Deuteronomio 14:28-29 describe otro diezmo. Este tercer diezmo puede ser diferenciado[lxii] de los dos anteriores por el hecho de que (1) se ofrecen cada tres años, y (2) que fue pensado para el levita, extranjero, el huérfano y la viuda.[lxiii] Los diezmos anteriores se daban ya sea cada año o durante las fiestas, este tercer diezmo debía ser ofrecido cada tres años. Los diezmos anteriores fueron en su mayoría para el sostenimiento de los levitas; este tercer diezmo no era para los levitas solamente.[lxiv] Si el diezmo de los pobres reemplazaba el diezmo levítico cada tres años, entonces, ¿cómo eran sostenidos los levitas sostuvo ese año? Además, si el Diezmo de los Pobres reemplazaba la Fiesta del Diezmo cada tres años, ¿Ignoraban simplemente los israelitas las fiestas prescritas en esos años? Tal teoría crea más problemas de los que resuelve.
Conclusión
La investigación anterior de referencias a los diezmos en el Pentateuco ha dado los siguientes resultados. En primer lugar, parece que el diezmo anual de los israelitas superó el diez por ciento de sus ingresos, en realidad un total de más del veinte por ciento. El diezmo levítico era el diez por ciento de los ingresos de los israelitas. El Festival del Diezmo fue otro diez por ciento de los ingresos de una persona (o del restante noventa por ciento después de que el diezmo levítico se había pagado), con estos dos diezmos por un total de veinte (o diecinueve) por ciento de los ingresos de una persona. Por último, el Diezmo de los Pobres promedio un 3 1/3 por ciento cada año. Esto se suma a un total de aproximadamente 23 1/3 (o 22 1/3) por ciento de los ingresos de la población en general. Existen diferencias entre los que han calculado los porcentajes.[lxv] Independientemente del total, debe quedar claro que los israelitas dieron más del diez por ciento.
En segundo lugar, históricamente hablando, el judaísmo en la época de Cristo entendió el Antiguo Testamento como una prescripción múltiple de diezmos.[lxvi] Por ejemplo, el libro apócrifo Tobías 1:6-8 indica que el personaje principal, Tobit, pagó tres diferentes diezmos.[lxvii] Josefo escribió sobre el diezmo que “[a] demás de las dos diezmos que ya he indicado se van a pagar cada año, el de los levitas y el otro para las fiestas, se debe dedicar un tercio cada tres años a la distribución de tales cosas mientras falte a las mujeres viudas y niños huérfanos” (Ant. 04/08/22). La explicación clara de Josefo es que en tres años y seis del ciclo de siete años, tres diezmos debían ser pagados por los Judíos. La Mishná, por su parte, describe tres diezmos: primer diezmo [lxviii]68, segundo diezmo,[lxix] y el diezmo de los pobres. El diezmo de los pobres, como se describe en Deuteronomio 14:28-30, sustituyó al segundo diezmo en el tercer y sexto año del ciclo de siete años.[lxx] Por tanto la Mishná difiere tanto de Tobit como de Josefo. Sin embargo, las tres fuentes sostienen diezmos múltiples. A pesar de que algunos pueden disputar o no si en el judaísmo en la época de Cristo estaba correcto en su interpretación de los mandamientos del Antiguo Testamento, respecto al diezmo, cabe señalar que esta interpretación no es cuestionada en el Nuevo Testamento. Si los escritores del Nuevo Testamento conservaron dar el diezmo en la era del nuevo pacto, entonces su interpretación más probable habría sido la de dos o tres diezmos. No hemos podido localizar ningún documento que sugiera que el judaísmo del primer siglo estaba sujeto a un solo diezmo.
En tercer lugar, el diezmo se les dio a los Levitas. Puesto que no hay levitas en la iglesia de hoy, el argumento se hace a veces en que los pastores han tomado el lugar de los levitas, y que por lo tanto deberían ser los principales beneficiarios del diezmo. Sin embargo, “nadie [además de los levitas] tenía la más mínima autoridad para recibir ese diezmo.”[lxxi] Más importante aún, los sacerdotes, un grupo dentro de los levitas, sirvieron como mediador entre Dios y los hombres, sin embargo, el Nuevo Testamento enseña que hay un solo un mediador “entre Dios y los hombres, Jesucristo hombre” (1 Tim 2:5). Por esta razón, es muy problemático cuando los pastores se dicen que sustituyen a los sacerdotes en la iglesia del Nuevo Testamento, no menos porque esto compromete la enseñanza del Nuevo Testamento sobre el sacerdocio de todos los creyentes (cf. Rom 12:1; Hebreos 10:22; 1 Ped 2:5, 9; Apocalipsis 5:20; 20:6).[lxxii]
En cuarto lugar, el Diezmo del Pobre se le dio a los levitas, a los extranjeros, a los huérfanos y las viudas. Este diezmo puede haber sido un sustituto del Festival del Diezmo, o, más probablemente, fue otro diezmo pagado cada tres años. Tanto el Antiguo y Nuevo Testamento muestran una gran preocupación por aquellos que ministran, los extranjeros, los huérfanos, las viudas y los pobres en general.
El Diezmo en los Libros Históricos y Proféticos del Antiguo Testamento
Después del Pentateuco, el diezmo se menciona en siete pasajes: 2 Crónicas 31:5-6, 12; Neh 10:38-39; 12:44-47; 13:5, 12, 4:4 Amos, y Mal 3:8.[lxxiii] Cada pasaje será ahora examinado en orden canónico.
2 Crónicas 31:5-6. El pasaje de 2 Crónicas no agrega mucho a la discusión sobre el diezmo. Similar a la situación en Nehemías, Ezequías (v. 2) ordenó que el diezmo empezara de nuevo. La respuesta de la gente fue una ofrenda abundante, mientras obedecían la ley. El diezmo tanto de la cosecha (v. 5) y los artículos del animal (v. 6) se mencionan. El versículo 6 también menciona que los diezmos de lo “sagrado" son “consagrados.” Según Payne, se refiere a "esas partes simbólicas de las ofrendas que se convirtieron en la propiedad de los sacerdotes a quienes se les presentaban.”[lxxiv]
Amos 4. En Amós 4:1-3, el profeta expone la “vida insensible, burda, indulgente de las mujeres ricas de Samaria y Jerusalén.”[lxxv] Estas mujeres, cuyos esposos ya estaban oprimiendo a los pobres, alentaron a sus maridos que las oprimiesen aún más. Pero Dios hace un juramento que el juicio vendrá sobre ellos. Amós 4:4 describe, sin embargo, que ¡estos opresores todavía asistían a la adoración! Amos sarcásticamente llama a adorar a Bethel.[lxxvi]
Un punto de vista de este versículo es que Amos estaba exagerando: mientras que los sacrificios debían ser traídos una vez al año, le dice que lo traigan todos los días, mientras que los diezmos debían ser traídos una vez cada tres años (si se trata de una referencia a Deuteronomio 14:28), él establece cada tres días. Sin embargo, Smith piensa que la referencia es al procedimiento típico de una peregrinación a un santuario.
El primer día se incluyen sacrificios de animales, y al tercer día, los diezmos sería presentados.[lxxvii] McComiskey, reconociendo la práctica del centro de la adoración de la época, sin embargo, cree que Amos estaba usando una hipérbole: “Es como si estuviera diciendo que, incluso si se sacrificaba por la mañana y se diezmara cada tres días para que tuvieran algo de qué jactarse, al final sólo estaban participando en actos de rebelión en contra de Dios.”[lxxviii]
En cualquier caso, estos diezmos se ofrecían en el altar en Betel, el lugar donde Jacob hizo su voto. Después de la separación de los Reinos del Norte y del Sur, Jeroboam erigió altares en Betel y Dan para proporcionar lugares de adoración para Israel que no fuese Jerusalén (1 Reyes 12:26-33). Lo que es más, él designó sacerdotes que no estaban en el linaje de Leví (1 Reyes 12:31). Por esta razón la descripción del diezmo en Bethel tiene un impacto mínimo en el entendimiento de los diezmos en la Ley de Moisés, porque estos diezmos eran de un tipo diferente. Este es un ejemplo más de la proliferación de las distintas leyes del diezmo en todo el antiguo Cercano Oriente.
El mensaje del profeta Amós respecto a los diezmos en cierto modo anticipa el mensaje de Jesús en Mateo 23:23 y Lucas 18:9-14 que sus contemporáneos no debían descuidar lo más importante de la ley, o el diezmo será esencialmente en vano. Como lo expresa Rooker, el pueblo estaba poniendo “un valor de desequilibrio en la entrega del diezmo”[lxxix] sin tener en cuenta otras responsabilidades.
Nehemías 10:37-39; 13:5, 12. Nehemías 10:32-39 es un compromiso de Israel para el apoyo del Templo y los que sirven allí.[lxxx] En este pasaje, Nehemías impone un impuesto, que se abonará anualmente, de una tercera parte de un shekel.[lxxxi] Este era un impuesto, en primer lugar, que se utilizado para los distintos elementos en el Templo (ver Neh 10:33). Era completamente separado del diezmo. Este impuesto ha sido necesario porque la subvención de Persia era inadecuada y la dinastía de David ya no podía ayudar.[lxxxii]
En segundo lugar, las personas también fueron obligadas a traer leña para el fuego perpetuo en el Templo. En tercer lugar, Nehemías les mandó a traer sus primicias. Los primeros frutos fueron para las personas que estaban al cuidado del Templo y fueron los primeros cultivos de la tierra,[lxxxiii] ningún cultivo podía comerse hasta que las primicias había sido ofrecidas.[lxxxiv]
En Nehemías 10:37, los levitas se describen como saliendo a las ciudades y recolectando de los diezmos (en lugar de tener que traerles a ellos los diezmos).[lxxxv] Un sacerdote iba a acompañar a los levitas en su colección, y los levitas, cuando traían de vuelta el diezmo al templo, iban a dar un “diezmo del diezmo” (v. 38) para apoyar a los “sacerdotes que ministran, los porteros y los cantores” (v. 39).
Nehemías 13:5-12 describe la situación en que Nehemías encuentra el Templo y los levitas a su regreso de Persia. [lxxxvi]Los levitas no habían recibido su parte y habían regresado a sus tierras para sobrevivir, dejando de lado la casa de Dios. Nehemías asina a hombres fieles para supervisar la colección para asegurarse de que se realice correctamente (Neh. 13:13). Curiosamente, ningún diezmo del ganado es mencionado.[lxxxvii]
Este pasaje plantea algunas cuestiones interesantes para los que dicen que el diezmo continúa. ¿Continúa el impuesto que Nehemías impuso en Neh. 10:33 (obviamente no 1/3 de un siclo, sino de alguna cantidad equivalente)? ¿Hay algún paralelo con el suministro de leña para el templo?[lxxxviii] ¿Cómo se aplica el mandamiento de las primicias? Por último, y lo más intrigante, ¿Deben los pastores (que han reemplazado a los levitas/sacerdotes) recoger los diezmos para asegurarse de que se estén pagando? El problema en el tiempo de Nehemías era que la gente no estaba trayendo los diezmos, por lo que su solución era ir a recoger los diezmos. La iglesia de hoy tiene también a los que están delinquiendo en pagar sus diezmos.[lxxxix] Si continúa en la actual administración, y una iglesia tiene un problema con los miembros que no diezman, ¿Deben los pastores ir a recoger los diezmos como Nehemías prescribió en su tiempo?
Nehemías proporciona una valiosa información para el texto de Malaquías. Los antecedentes de Malaquías es el período entre las visitas de Nehemías a Jerusalén. Como se mencionó anteriormente, cuando Nehemías salió de Palestina durante un tiempo, la gente dejó de dar el diezmo, y el personal del templo tuvo que abandonar el templo para mantenerse. Cuando Nehemías regresó, hizo que el diezmo comenzara de nuevo (Neh 13:12).[xc]
Malaquías 3. Malaquías 3:6-12[xci] se ha usado y abusado por muchos predicadores.[xcii] Como acertadamente señala un comentarista: “El propósito principal del mensaje del profeta era reavivar el fuego de la fe en los corazones y las mentes de un pueblo desalentado.”[xciii] El hecho de que los Judíos estaban reteniendo los diezmos era una indicación de una desobediencia mayor de la nación. El principal objetivo de esta sección es un llamado al arrepentimiento, que Malaquías entonces aplica al problema específico del diezmo.[xciv] A pesar de los pecados de la gente, Dios los amaba y pacientemente esperó a que regresaran.[xcv]
Como comenta Smith: “Yahweh espera tener piedad a Su pueblo, pero el ejercicio de su gracia está condicionada a una adecuada actitud de mente y corazón por parte de los destinatarios posibles.”[xcvi]
El pasaje comienza con el Señor diciendo que él no cambia. Al parecer, algunos se habían cansado de esperar y pensaron que Dios había cambiado de opinión y era infiel; Yahvé categóricamente niega esto. De hecho, el Señor no es el único que no cambia. Los hijos de Jacob, del mismo modo, no cambian al no arrepentirse de sus pecados.[xcvii]
El texto comienza con un cambio en sus destinatarios, el profeta está ahora frente a Israel, no sólo los sacerdotes.[xcviii] Además, se plantea la cuestión cual diezmo se esta refiriendo Malaquías. ¿Está haciendo referencia a un diezmo específico, o se está refiriendo a todos los diezmos en el Pentateuco? Lo más probable es que Malaquías tiene en cuenta la ley en Números 18:21, no Deuteronomio 14:22-29.[xcix] En Deuteronomio 14:22-27, el diezmo debía ser llevado a Jerusalén, y el pueblo debía celebrar con los sacerdotes. El pueblo era partícipe de la fiesta, y el diezmo todavía pertenecía al pueblo. [c]En Mal 3, el diezmo debe ser puesto en el “almacén.”
Cuando se enfrenta a la acusación de que habían estado “robando a Dios,” el pueblo naturalmente pregunta: “¿En qué hemos robado a Dios?” Esto puede indicar que los sacerdotes no estaban cumpliendo con su tarea de instruir al pueblo en la Ley (Mal. 2:6, 8) y el pueblo “fue destruido por falta de conocimiento” (Oseas 4:6).[ci] La respuesta es la díada famosa: en vuestros diezmos y ofrendas. La presencia del artículo antes de ambos nombres indica que la referencia es a los diezmos y las ofrendas prescritas en la Ley Mosaica.[cii] La preocupación aquí es con “las contribuciones obligatorias para el apoyo del personal del templo.”[ciii] El Diezmo Levítico ya fue tratado anteriormente; para nuestros propósitos actuales será suficiente reiterar que este diezmo era para los levitas y sacerdotes.
Pero ¿cuál es el referente de “ofrendas”? Un hecho que podría explicar por qué este pasaje es frecuentemente mal aplicado es que no muchas interpretaciones de este texto tratan la cuestión de cómo el término “ofrendas” esta siendo definido.[civ] Verhoef comenta que la ofrenda “no fue tomada de la ofrenda de cereal, o de las ofrendas por el pecado, estas siendo las más sagradas, sino de las ofrendas de paz y otras regalos sagrados, en la forma del pecho de la ofrenda mecida, el muslo del carnero de las consagraciones Éxodo 29:27, 28; etc), tortas de pan leudado, etc. (Lev. 7:14). Fue una de las principales fuentes de sustento de los sacerdotes.”[cv] Al igual que los diezmos, se trataba de contribuciones obligatorias exigidas por la Ley de Moisés para el personal del templo.
El profeta dice a los hijos de Jacob, que traigan “todos” los diezmos al alfolí. Si bien esto podría referirse a la idea de que algunas personas estaban diezmando y otras no, lo más probable es que la gente estaba dando, pero reteniendo el importe total requerido.[cvi]
La oferta de “probar” a Dios y la recompensa ofrecida a los israelitas obedientes si daban sus diezmos y ofrendas también necesita ser explorado. Es raro (aunque no imposible) en el Antiguo Testamento que alguien pruebe a Dios.[cvii] Smith debe ser escuchado: “Hay un gran peligro en probar a Dios cuando nuestros corazones no son rectos (Mal 3:15),”[cviii] o cuando probamos Dios de nuestra propia iniciativa. Pero Malaquías no establece esta prueba en términos universales, sino que se limita a la situación actual por la frase “ponerme a prueba en este momento” en el medio de Malaquías 3:10. La expresión “en esta” muy probablemente se refiere a la situación actual.
La recompensa prometida es triple: (1) las ventanas de los cielos se abrirán, (2) Dios va a impedir al devorador, y (3) las vides no desecharán su fruto. La primera promesa es una promesa de lluvia,[cix] la segunda evitará las langostas de la destrucción de los cultivos de las personas;[cx] la tercera es una promesa de cosecha abundante.[cxi] Alden observa que dado que “estaba tratando con una sociedad agraria, las ‘bendiciones’ tenían que ver con los cultivos y similares”[cxii] La corrección de Smith debe tenerse en cuenta también: “Puede ser que este pasaje de Malaquías se debe entender como un acto único y especial de parte de Dios para renovar el fuego de la fe en una época de escepticismo e indiferencia. Si es así, entonces esto no es una promesa abierta para bendecir a alguien en una forma material y todo aquel que diezma de sus bienes.”[cxiii]
Podemos concluir con un breve resumen de los hallazgos más sobresalientes de nuestra exégesis del Malaquías 3, con miras a la continuación de la exigencia de los diezmos. En Malaquías, la retención de los diezmos era una señal de un patrón más amplio de desobediencia. El diezmo mencionado por el profeta es el Diezmo Levítico (Lev 27:30; Num 18:21). Las ofrendas a las que se hace referencia también fueron una fuente principal de sustento para los sacerdotes y eran ofrendas requeridas antes que voluntarias. La invitación a probar a Dios se limita al contexto de Malaquías 3 y no debe ser universalizado. Por esta razón, la recompensa prometida, del mismo modo, no se traslada a las personas que pueden diezmar hoy.
Positivamente, Malaquías es un fuerte recordatorio de que la motivación de dar debe ser, entre otras cosas, un gran respeto por el honor de Dios.[cxiv] Negativamente, la conclusión parece justificar que el pasaje actual, por lo menos, no de manera concluyente resuelve la cuestión de si el diezmo debe o no continuar en el periodo del nuevo pacto. El veredicto de Brandenburg es prudente: “La cuestión de si el mandamiento de diezmar es aplicable también para la era del nuevo pacto no puede ser decidido aquí.”[cxv]
Conclusión
Mientras que 2 Crónicas 31 no añade de manera significativa a nuestra discusión y Amos 4 se encontró anticipando el énfasis de las palabras de Jesús en Mateo 23 y Lucas 18, Neh 10:32-29 plantea algunas cuestiones que son indicativos de los problemas que se producen cuando el Ley Mosaica se pone en la era del nuevo pacto sin una consideración adecuada dada a la cuestión de cómo la ley fue utilizada y cuál era su propósito. La discusión del Mal 3 emerge problemas similares y, por lo menos, demostró que el pasaje no puede ser legítimamente utilizado para argumentar a favor de la continuación del diezmo en el nuevo pacto. Los pasajes que tratan sobre el diezmo en el Nuevo Testamento deben ahora ser examinados para ver si el mandamiento de diezmar continúa en el período del nuevo pacto.
EL DIEZMO EN EL NUEVO TESTAMENTO
Hay tres pasajes en el Nuevo Testamento que hacen referencia directa al diezmo: Mat 23:23; [cxvi] Lucas 18:9-14 y Hebreos 7:1-10. Vamos a tratar de demostrar a continuación que (1) ninguno de estos pasajes tienen el diezmo como su tema principal;[cxvii] y (2) ninguno de los pasajes ordena el diezmo para el creyente del nuevo pacto.
El Diezmo en los Evangelios
Mateo 23:23 (par. Lucas 11:42). Debe tenerse en cuenta desde el principio que Jesús nunca condenó el diezmo ni ordenó que los fariseos, escribas, o sus discípulos comiencen o dejaran el diezmo. Sin embargo, varios puntos de vista se pueden extraer del presente pasaje. En primer lugar, mientras que Jesús consideraba el diezmo como un aspecto menos central de la ley, él no consideró el diezmo como algo separado de ella.[cxviii] El hecho de que el diezmo era un aspecto menos central de la Ley no anula el hecho de que era parte de la Ley.[cxix] Por tanto, sería injustificado concluir sobre esta base que el requisito del diezmo no es importante en la era del nuevo pacto y que los cristianos con seguridad pueden ignorarlo. La última parte del versículo indica que los escribas y fariseos tenían que diezmar. Era apropiado para ellos hacerlo, puesto que el diezmo “era necesario hacer.” Este versículo es el único en el Nuevo Testamento que podrían promover el diezmo.[cxx] Jesús no prohíbe el diezmo, sino que condena la actitud equivocada y el motivo de los que estaban diezmando.
Sin embargo, en segundo lugar, la práctica del diezmo para la Iglesia no se puede deducir de este versículo, ya que la orden fue dada a los escribas y fariseos que se encontraban aún bajo el antiguo pacto. En Mateo 23:2-12, Jesús se dirige a “a la gente y a sus discípulos” (Mateo 23:1). Sus destinatarios cambian en el versículo 13 a los escribas y fariseos, a quienes él pronuncia siete males. Mateo 23:23 se dirige específicamente a esos dos grupos.
Según France, tanto en Mat 23:3 y 23 la declaración expresando aprobación de la enseñanza de los escribas sirve como un lado del contraste, sin embargo, el énfasis en los dos casos se encuentra en el otro lado.[cxxi] En Mateo 23:3, Jesús está en efecto diciendo: “Usted pueden seguir su enseñanza, si se quiere, pero no imiten su comportamiento.” en Mateo 23:23, la importancia de las palabras de Jesús es: “Ve y observa las reglas del diezmo, si lo desean, pero permitas que esto te distraiga de lo más importante de la ley.”[cxxii] Blomberg correctamente concluye que: “Si [los diezmos] siguen siendo necesarios en la era del nuevo pacto debe determinarse sobre la base de otros pasajes.”[cxxiii] El tema central de este pasaje está en el énfasis desproporcionado que los escribas y fariseos colocaron sobre el diezmo estas especias dejando de lado las cuestiones más fundamentales de la Ley, no a la cuestión de la continuidad versus discontinuidad. Jesús “no está aquí cuestionando cómo el ‘primero’ se refieren al reinado que inaugura hoy (12:28) o la iglesia que edificará (16:19), al igual que en los vv. 16-22 habla sobre el papel que juega el altar del templo bajo el nuevo pacto.”[cxxiv]
Lucas 18:9-14. En Lucas 18, Jesús cuenta una parábola acerca de un publicano y fariseo. Blomberg correctamente ve esto como una parábola de dos puntos.[cxxv] El punto principal de Jesús no es el diezmo o la mayordomía, sino la humildad: “El que se enaltece será humillado, y ... el que se humilla será enaltecido.”[cxxvi] En esta parábola, otra vez Jesús no prohíbe el diezmo. Sin embargo, el justificado, el recaudador de impuestos, nunca se dice que hubo diezmado. Sería inapropiado y tenue intentar sacar más conclusiones sobre el diezmo de esta parábola. Jesús nunca le dice a la gente que deje de diezmar, él dice que el diezmo es parte de la ley y que debe ser practicado con la debida actitud.[cxxvii]
El Diezmo en el Resto del Nuevo Testamento
Hebreos 7. Como Duval y Hays sostienen, “Gran parte del mensaje de la Biblia está incrustado en unidades más grandes de textos. El descubrimiento de este mensaje nos obliga a hacer observaciones a nivel de discurso.”[cxxviii] Cuando un texto se entiende en su contexto literario, la ambigüedad puede ser aliviado y los significados primarios y secundarios será mejor diferenciados.[cxxix]
Contexto Literario. Hebreos 7:1-10 es una unidad independiente que tiene un papel pequeño pero significativo en el argumento de Hebreos.[cxxx] Una inclusión ocurre que conecta el versículo 1 y los versículos 9-10.[cxxxi] Guthrie se refiere al cambio en el versículo 1 como un cambio de alto nivel y aquel del versículo 10 como un cambio de medio nivel. La exhortación en Hebreos 5:11-6:20 cambia a una exposición teológica en Hebreos 7:1, que señala de nuevo a la discusión que se inició en Hebreos 5:1-10 sobre el sumo sacerdocio. El cambio en Hebreos 7:10 es un cambio de nivel medio, ya que la exposición teológica continúa utilizando la base que se colocó en Hebreos 7:1-10 para demostrar la superioridad del sumo sacerdocio de Jesús.
El argumento de Hebreos se puede ver como siguiendo una línea básica de argumento: el sacrificio de Jesús es superior, por lo que no regreses de nuevo a sus antiguos caminos.[cxxxii] Con el fin de demostrar la superioridad del sacrificio de Jesús, el autor demuestra que, a pesar de que Jesús es superior a los ángeles, fue hecho temporalmente menor, por lo que su sumo sacerdocio podría ser superior al de los levitas. Después de esto, el autor muestra que el sumo sacerdocio de Jesús es superior al de Aarón, sobre la base de la elección (Hebreos 5:1-10). Esto es seguido por una demostración de la superioridad del sacerdocio de Melquisedec sobre el de los levitas. Por último, sobre la base de Salmo 110:4, el sacerdocio de Jesús es declarado ser del mismo tipo que el de Melquisedec, que acaba de ser demostrado ser más grande que el sacerdocio levítico. Esto se sustenta en una serie de argumentos de apoyo. La sección que se examina, Heb 7:1-10, entonces, está tratando de demostrar que el sacerdocio de Melquisedec es superior al sacerdocio levítico.
Exposición. Hebreos 7 comienza una sección (Heb 7:01-10:25), que sostiene que Jesús es el cumplimiento de las promesas del Antiguo Testamento y que su ministerio es mayor que el de el orden Levítico.[cxxxiii] El autor comienza afirmando que Melquisedec permanece sacerdote para siempre.
El procede a proporcionar cinco conjuntos de descripción de Melquisedec: (1) rey de Salem, (2) sacerdote de Dios, (3) el que se encontró con Abraham y, a quien Abraham dio el diezmo, (4) Rey de justicia, y (5), rey de Salem, esto es, rey de paz. Esto es seguido por una referencia a la falta de genealogía de Melquisedec, en el cual se asemeja al Hijo de Dios.[cxxxiv] En estos tres primeros versículos, sólo hay un tema principal: Melquisedec permanece sacerdote para siempre. Todos los pensamientos son secundarios. La conjunción de, en el versículo 4 indica la siguiente fase de la discusión, no un cambio en tiempo.[cxxxv] Los versículos 4-8 constituyen la sección teológica importante, ya que contiene las “pruebas” que llevarán al argumento del autor.
Si bien el objetivo principal de Heb 7:1-3 es demostrar la grandeza de Melquisedec,[cxxxvi] el versículo cuatro afirma que Melquisedec es grande (phlivkos). Hebreos 7:4-10 ofrece tres[cxxxvii] razones específicas (o pruebas) de que el sacerdocio de Melquisedec era superior al sacerdocio levítico. En primer lugar, Melquisedec se demuestra que es superior a Abraham a causa de la ofrenda voluntaria de Abraham a el.[cxxxviii] El hecho de que Melquisedec recibió el diezmo[cxxxix] de Abraham es el argumento central para la superioridad de Melquisedec.[cxl] Leví y Aarón eran los ancestros de Abraham. Cuando el autor de Hebreos dice que “incluso Levi ... pagó los diezmos,” la superioridad del sacerdocio de Melquisedec se demuestra. Por lo tanto, el sacerdocio de Melquisedec es superior al levítico.
En segundo lugar, Melquisedec se demuestra que es mayor, porque él fue el que bendijo a Abraham y no al contrario. El mayor fue el que bendijo al menor, mientras que el menor fue el destinatario de la bendición. [cxli]Ya que los levitas son los descendientes de Abraham, el sacerdocio de Melquisedec se demuestra que es mayor, una vez más.
En tercer lugar, los sacerdotes levíticos sirven típicamente después de llegar a cierta edad (ya sea 20, 25, o 30) y, finalmente, dejan de ministrar. En su momento, murieron. Mientras que los descendientes de Abraham pagaron los diezmos a los sacerdotes que iban a morir, Abraham pagó el diezmo a un sacerdote que vive. Esto, entonces, es la tercera manifestación de la superioridad del sacerdocio de Melquisedec.[cxlii]
Dado que Melquisedec era capaz de realizar las funciones de un sacerdote sin estar en el linaje levítico, Jesús tampoco puede ser descalificado para el sacerdocio. Koester concluye correctamente que “la autoridad Levítica está basado en la Ley de Moisés (7:5 b) —la cual el autor posteriormente argumenta que ha sido abrogado (7:11-19).”[cxliii]
La perícopa presente, entonces, fue escrita para demostrar una verdad teológica: Melquisedec era mayor que Abraham y por lo tanto a los sacerdotes.[cxliv] ¿Cómo encaja esto en el flujo del argumento? En el contexto inmediato, el autor aplica el Salmo 110:4 (“Tú eres sacerdote para siempre según el orden de Melquisedec”) en Heb 7:17 a Jesús[cxlv]. Por lo tanto, puesto que Jesús está en el orden de Melquisedec (Heb 7:17), y puesto que el sacerdocio de Melquisedec es superior al sacerdocio levítico (Heb 7:1-10), el sacerdocio de Jesús es superior al sacerdocio levítico.[cxlvi] Después que el autor resume y hace transición a la siguiente sección en Hebreos 8:1-2, él tiene un argumento fácil de hacer: Jesús, un sumo sacerdote superior, representa un sacrificio superior (Heb 8:3-10:25).[cxlvii]
¿Debe continuar el diezmo?[cxlviii] Los defensores del diezmo esencialmente acuerdan con el análisis anterior sobre el significado primario de Heb 7:1-10.[cxlix] Sin embargo, continúan el análisis de la siguiente manera. Si Melquisedec es mayor que los levitas y un tipo de Cristo, entonces ¿A quién representa Abraham?[cl] La respuesta ofrecida es a los “cristianos.” Sin embargo, esta interpretación tiene varios problemas. En primer lugar, si Abraham fuera un cuadro de los cristianos, su diezmo era voluntario. Fue ofrecido como “una acción de gracias por la victoria.”[cli] Esta no es la imagen del diezmo durante el pacto mosaico, y tampoco lo es el cuadro pintado por muchos partidarios del diezmo en la actualidad.
En segundo lugar, la utilización de este pasaje para apoyar el diezmo presiona la analogía o tipología más lejos de lo que el autor bíblico lo hizo. Ellingworth ha observado correctamente que “la acción de Abraham no tiene relación con la legislación mosaica posterior sobre los diezmos... y esto no es la preocupación de Hebreos.”[clii] Esto lleva a la principal objeción: el autor de Hebreos no estaba tratando de argumentar a favor de la continuación de la práctica del diezmo en este pasaje. Un análisis de la estructura y el flujo del argumento del libro de Hebreos lo ha demostrado.
Si alguien ha de demostrar la continuación del diezmo basándose en el Nuevo Testamento, tiene que producir un pasaje que tenga como propósito principal ese objetivo en mente. Si tal pasaje se produce, entonces Heb 7, posiblemente, podría ser utilizado como una declaración secundaria de apoyo.
El punto importante a recordar es el siguiente: el autor de Hebreos estaba discutiendo por la superioridad de Melquisedec sobre el sacerdocio levítico. La referencia al diezmo es un ejemplo ilustrativo,[cliii] y una declaración secundaria. La simple descripción del diezmo que ha tenido lugar en cualquier momento no necesita de su continuación. La descripción no equivale a la prescripción.[cliv]
Morris resume en la presente sección así: “El autor quiere que sus lectores no tengan ninguna duda acerca de la superioridad de Cristo sobre todos los demás sacerdotes y ve a la misteriosa figura de Melquisedec tan poderosamente que ilustra esta superioridad.”[clv]
Resumen y Conclusión
Los datos del período pre-Ley mosaica nos llevan a concluir que ningún sistema del diezmo estaba presente, y ningún mandamiento sobre el diezmo se registró. Toda ofrenda discutida con anterioridad a la Ley de Moisés era voluntaria. La discusión de la Ley de Moisés reveló que la entrega anual de los israelitas considerablemente superó el diez por ciento. También mostró que los únicos destinatarios apropiados del diezmo eran los levitas y los levitas no se han sido sustituidos por los pastores, sino que el sacerdocio levítico ha sido cumplido por los cristianos. En los libros históricos y proféticos vimos el triste registro de la desobediencia de Israel. Los contextos específicos de estos pasajes se hacen inadecuados para utilizarlos en apoyo de la continuación del diezmo.
De los tres pasajes que mencionan el diezmo en el Nuevo Testamento, ninguno puede ser adecuadamente utilizado para argumentar a favor de la continuación del diezmo en el período del nuevo pacto. Ninguno de estos pasajes tiene el diezmo como su tema principal o último punto de referencia. Mateo 23:23 se centra en los aspectos más importantes de la Ley que los escribas y fariseos olvidaron; el diezmo se menciona sólo incidentalmente, y las palabras de Jesús se dirigen a los escribas y fariseos que formaban parte del sistema del antiguo pacto. La parábola en Lucas 18:9-14 indica a la audiencia de Jesús acerca de la humildad, no sobre el diezmo. Por último, Heb 7:1-10, que forma parte de una discusión más amplia, fue escrito para demostrar la superioridad del sacerdocio de Melquisedec sobre el sacerdocio levítico.
Si, entonces, las referencias al diezmo en Mateo 23 y Lucas 18 son accidentales, y si en Heb 7 el diezmo es mencionado sólo para proporcionar una de las tres pruebas de la superioridad del sacerdocio de Melquisedec, ¿significa esto que el Nuevo Testamento no dice nada sobre la cuestión de ofrendar? Como se verá, nada podría estar más lejos de la verdad. El hecho es, sin embargo, que a pesar de las razones exegéticas dudosas en las que el tal argumento se apoya la continuación del diezmo se suele discutir no sobre una base exegética, sino sobre grandes bases teológicas sistemáticas. La segunda parte de este artículo, por lo tanto, se ocupará de los argumentos pro-diezmo que se derivan de las consideraciones más amplias y sistemáticas y proceder a reconstruir un modelo bíblico para ofrendar.
[i] Ver la parte dos de este artículo. Para una discusión sobre el diezmo en la historia de la iglesia, así como un mayor desarrollo de algunos de los argumentos a continuación, consulte David A. Croteau, “A Biblical and Theological Analysis of Tithing: Toward a Theology of Giving in the New Covenant Era” (Ph.D. diss., Southeastern Baptist Theological Seminary, 2005).
[ii] Para los fines de este presente trabajo, se define "diezmo", como "la entrega de un diez por ciento de sus ingresos" (contra Joseph M. Baumgarten, "Sobre el uso no literal de Ma'aser / Dekate," JBL 103 [1984 ]: 245-51). De ahí la pregunta que nos propusimos abordar no es, "¿Deben los creyentes del Nuevo Testamento dar?" O incluso, “¿Deberían los creyentes del Nuevo Testamento dan un porcentaje fijo de sus ingresos?", Sino: “¿Se les pide a todos los creyentes del Nuevo Testamento que den el diez por ciento (o más) de sus ingresos?”
[iii] Ver, por ejemplo, Exodo 25:1–2; 35:4–10, 21–22; 36:5–7; Num 18:12; Deut 16:17; 1 Cron 29:9; 16; Prov 3:9–10; 11:24–25; 22:8.
[iv] Para una discusión de las posibles interpretaciones, ver Richard S. Hess, “Abel,” en Anchor Bible Dictionary (ed. David Noel Freedman; New York: Doubleday, 1992), 1.9–10
[v] Ver Robert S. Candlish, An Exposition of Genesis (Wilmington: Sovereign Grace, 1972), 65. Note también los puntos de vista de Scofield sobre esto (The Scofield Reference Bible [New York: Oxford, 1909], 11).
[vi] Ver Hermann Gunkel, Genesis (Macon: Mercer, 1997), 42–43.
[vii] Ver Bruce K. Waltke, “Cain and His Offering,” WTJ 48 (1986): 370; Umberto Cassuto, A Commentary on the Book of Genesis (Jerusalem: Magnes, 1961), 1.205; Kenneth A. Matthews, Genesis 1–11:26 (NAC; Nashville: Broadman & Holman, 1996), 267–68; John J. Davis, Paradise to Prison: Studies in Genesis (Grand Rapids: Baker, 1975), 99. Ver los comentarios sobre el personaje del sacerdote cuando ofrecía el sacrificio en Lev 8–9, 26; ver también Num 16:15, 1 Sam 26:19, e Isa 1:13. Note también que Agustín, Calvino, y Lutero sostenían puntos de vista similares; ver Jack P. Lewis, “The Offering of Abel (Gen 4:4): A History of Interpretation,” JETS 37 (1994): 489, 493.
[viii] Ver Gerhard von Rad, Genesis: A Commentary (Philadelphia: Westminster, 1974), 104.
[ix] Ver Stephen Mizell, “The Standard of Giving,” Faith & Mission 18, no. 3 (2001): 21; Herschel H. Hobbs, The Gospel of Giving (Nashville: Broadman, 1954), 13.
[x] Ver Henry Landsell, The Sacred Tenth or Studies of Tithe-Giving, Ancient and Modern (2 vols.; Grand Rapids: Baker, 1955), 1.40–41; Arthur Babbs, The Law of the Tithe As Set Forth in the Old Testament (New York: Revell, 1912), 25.
[xi] Ver Matthews, Genesis 1–11:26, 269, n. 267, quien llama a la interpretación de la LXX “reelaboración imaginativa.” Ver también a Ephraim A. Speiser, Genesis (2d ed.; AB 1; Garden City: Doubleday, 1978), 32. muchos de los comentaristas no dan a la lectura de LXX una seria consideración; ver a Victor P. Hamilton, The Book of Genesis: Chapters 1–17 (NICOT; Grand Rapids: Eerdmans, 1995), 225; Gordon J. Wenham, Genesis 1–15 (WBC 1; Waco: Word, 1987), 96–106; y Claus Westermann, Genesis (trans. J. Scullion CC; Minneapolis: Augsburg, 1984), 299–301.
[xii] Mark A. Snoeberger, “The Pre-Mosaic Tithe: Issues and Implications,” Detroit Baptist Seminary Journal 5 (2000): 76.
[xiii] La pregunta que surge es: ¿Quién le dio el diezmo a quién? El texto no es claro. Sin embargo, con John A. Emerton, “ The Riddle of Genesis XIV,” VT 21 (1971): 407-8, llegamos a la conclusión de que Abraham dio a Melquisedec el diezmo. Considere el siguiente comentario de Emerton: “Dado que la palabra traducida como “décimo”... es casi siempre usado de un pago sagrado, y como Melquisedec se dice que es un sacerdote, es natural suponer que recibió el diezmo y que Abram pagó” Contra Robert Houston Smith, “Abram y Melquisedec:. (Gen 14, 18-20),” ZAW 77 (1965): 132-34, quien sugiere que el que paga el diezmo era Melquisedec basado en un texto Ugarítico paralelo: la leyenda Kirta (CTV 1,14-16).
[xiv] Ver Yehezkel Kaufmann, The Religion of Israel: From Its Beginnings to the Babylonian Exile (trans. y abreviada Moshe Greenberg; Chicago: University of Chicago Press, 1960), 190.
[xv] Note cómo Wenham ve a Melquisedec en contraste con el rey de Sodoma. Propone una estructura de quiasma que demuestra que este pasaje está pensado principalmente para contrastar esos dos personajes: la maldad del rey de Sodoma frente a la generosidad de Melquisedec (Génesis 1-15, 315-16, 318). Wenham también sugiere que el propósito de la referencia al diezmo de Abraham y Jacob era proporcionar apoyo histórico para la práctica establecida en la Ley de Moisés (ibid.,317). Ver también Allen P. Ross, “Jacob’s Vision: The Founding of Bethel,” B. Sac 142 (1985): 234; Jacob Milgrom, Cult and Conscience: The Asham and the Priestly Doctrine of Repentance (SJLA; Leiden: Brill, 1976), 61.
[xvi] Ver a Snoeberger, The Pre-Mosaic- Tithe” [El diezmo pre-Mosaico], 78-84, quien afirma que Melquisedec era más semejante al rey de la ciudad de Salem y funcionó como un sacerdote para ese pueblo o clan solamente.
[xvii] Ver Stuart Murray, Beyond Tithing (Carlisle, England: Paternoster, 2002), 68
[xviii] Por “todo” se quiere decir que Abraham tomó de los reyes, no sus posesiones en general. Ver Emerton, “The Riddle of Genesis XIV” [El Enigma del Génesis XIV], 407-8.
[xix] Cf. Emerton, “The Riddle of Genesis XIV” [El Enigma del Génesis XIV,] 405-6, quien sostiene que el diezmo de Gen 14 y el diezmo en Deuteronomio 14 son diferentes.
[xx] Ver a Ernest L. Martin, The Tithing Dilemma (Portland: Associates for Scriptural Knowledge, 1997), 21.
[xxi] F. F. Bruce, The Epistle to the Hebrews (2d ed.; NICNT; Grand Rapids: Eerdmans, 1990), 159 n. 18. Afirmando también esta está William L. Lane, Hebrews 1–8 (WBC 47A; Waco: Word, 1991), 159. Contra Hobbs, The Gospel of Giving, 13, quien afirma que la ausencia del mandamiento indica que se trataba de un modelo larga tradición que se remonta a Abel y Noé.
[xxii] Véase George B. Davis, “Are Christians Supposed to Tithe,” CTR 2 (1987): 87.
[xxiii] Véase Snoeberger, "El Diezmo pre-Mosaico," 71, que enumera a romanos, griegos, cartagineses, cretenses, sicilianos, fenicios, chinos, babilonios, acadios, y las culturas egipcias como los que tenían algún tipo de diezmo. Ver también Marvin E. Tate, “Tithing: Legalism or Benchmark?” Rev Exp 70 (1973): 153. Ralph L. Smith, Micah–Malachi (WBC 32; Waco: Word, 1984), 333, lists Egyptians, Babylonians, Assyrians, and Canaanites.
[xxiv] Véase John MacArthur, Jr., God’s Plan for Giving (Chicago: Moody, 1982), 73.
[xxv] Snoeberger, “The Pre-Mosaic Tithe,” 86. Véase también a Franz Delitzsch, A New Commentary on Genesis (trans. Sophia Taylor; Minneapolis: Klock & Klock, 1978), 1.410.
[xxvi] Wenham, Genesis 1–15, 317.
[xxvii] Murray, Beyond Tithing, 69 (énfasis añadido).
[xxviii] Note, sin embargo, el silencio en Mizell, “The Standard of Giving,” 21–36, respecto al diezmo de Jacob.
[xxix] Contrario a Walter Brueggemann, Génesis: Un Comentario de la Biblia para Enseñar y Predicar (IBC, Atlanta: John Knox, 1982), 246, quien cree que Jacob está confiando ahora, arrepentido, y creyendo, que ha dejado de lado el miedo y la culpa. Pero incluso Brueggeman reconoce la cláusula “si” en este pasaje: “Jacob era Jacob. Incluso en este momento solemne, todavía suena como un negociante-cazador. Todavía añade un “si” (v. 20)” (ibid., 248).
[xxx] Esta es también observado por Snoeberger, “The Pre-Mosaic Tithe,” [El Diezmo pre-Mosaico], 88-89
[xxxi] Contrario a Hamilton, The Book of Genesis: Chapters 18–50 (NICOT; Grand Rapids: Eerdmans, 1995), 248.
[xxxii] Véase Gordon J. Wenham, Genesis 16–50 (WBC 2; Waco: Word, 1994), 223–25, quien, juno con la mayoría de los eruditos, ve a Jacob siendo presnetado positivamente. Contrario a Snoeberger, “The Pre-Mosaic Tithe,” 89.
[xxxiii] También MacArthur, God’s Plan for Giving, 74.
[xxxiv] John MacArthur, Jr., Whose Money is it Anyway? (Waco: Word, 2000), 103.
[xxxv] Ibid., 103. Contra Ross, “Jacob’s Vision,” 233 que dice: “los votos no fueron hechos para inducir a Dios a que haga algo que no estaba dispuesto a hacer. Eran hecho para unir al adorador con el desempeño de un deber reconocido.”
[xxxvi] Así Murray, Beyond Tithing, 69. Véase también Brueggeman, Genesis, 248.
[xxxvii] Véase Snoeberger, “The Pre-Mosaic Tithe,” 89, para la siguiente discusión.
[xxxviii] Las siguientes tres veces que esta palabra hebrea (aria) se utiliza en conjunción con Jacob se refiere a miedo o terror. Ver Gen. 31:31; 32:7, 11. Contra Wenham, Génesis 16-50, 223. Hamilton, TheBook of Genesis: Capítulos 18-50, 245, dice que la imagen más cercana del temor de Jacob en Génesis es el de Adán en 3:10. Ross, “La visión de Jacob,” 231, dice que en este contexto se refiere a un “temor reverente”, especialmente puesto que precede a un ‘acto de adoración.’”
[xxxix] Véase Murray, Beyond Tithing, 70. Véase también Augustine Pagolu, The Religion of the Patriarchs (JSOTSup 277; Sheffield: Sheffield Academic Press, 1999), 172, Que dice que el texto del Génesis “no muestra ninguna preocupación de que Abraham pagó el diezmo a un rey pagano, o si alguna vez Jacob pagaba sus diezmos prometidos en absoluto.”
[xl] Davis, “Are Christians Supposed to Tithe,” 87. Cabe mencionar que Davis no tiene ningún problema con la falta de referencias, sino que rechaza estas cuestiones sin tratar de responderlas.
[xli] Sin embargo, Ross, "Jacob Vision," 234, afirma que los actos de Jacob “ forman un patrón para los adoradores posteriores a seguir en la ofrenda de su devoción y su sustancia a Dios.” La cuestión de si la promesa de Jacob para diezmar “formó una patrón” ó no, es probablemente pedirle mucho al texto. En primer lugar, nunca vemos a Jacob cumplir esta promesa. En segundo lugar, Jacob nunca desarrolla un “patrón” del diezmo sí mismo.
[xlii] Véase Snoeberger, “The Pre-Mosaic Tithe,” 92. Note que Thomas J. Whartenby, Jr., “Genesis 28:10–22,” Int 45 (1991): 404, que por lo general ve a Jacob positivamente en este pasaje, concluye diciendo: “El hombre que ha vivido siempre de su ingenio ahora trata de cerrar un trato. Para el Dios que hizo promesas de gracia e incondicionales, Jacob hace un voto muy vigilado y condicional: Si me lo das, te voy a servir.”
[xliii] Véase Martin, The Tithing Dilemma , 22, quien añade que “nadie trataba a las leyes conocidas de esa forma.”
[xliv] Sin embargo, según Milgrom, Cult And Conscience, 61, mientras que los diezmos de Abraham y de Jacob pudieron haber sido voluntarios, los relatos pueden haber tenido un efecto etiológico: “para demostrar que los derechos de estos dos santuarios están consagrados por la tradición, que se remontan de hecho a los propios patriarcas.” Entonces sería una prueba para el diezmo obligatorio anual.
[xlv] Desafortunadamente, el espacio no permite un tratamiento de los siguientes textos, ninguno de los cuales tratan directamente con el diezmo: Éxodo 25:1-2; 35:4-10, 21-22a; 36:5-7; Num 18:12; Deut 16:17; 1 Crónicas 29:9, 16; Prov. 3:9-10; 11:24-25.
[xlvi] Véase Gen 41:34; 47:24.
[xlvii] Me parece interesante que el impuesto antes de la ley era del 20 por ciento, durante la Ley era de aproximadamente 20 a 23 1/3 por ciento, y ahora, en los Estados Unidos, el impuesto sobre la renta federal de los rangos promedio de la familia estadounidense de aproximadamente 20 a 30 por ciento.
[xlviii] MacArthur, God’s Plan for Giving, 75.
[xlix] Gen 4:4; 8:20; 15:9; 22:13; 31:54; 35:14; 46:1; Exod 10:25.
[l] Véase la declaración de Jesús de que "Moisés os dio la circuncisión (no porque sea de Moisés, sino de los padres)" en Juan 7:22. La circuncisión era practicada entre los pueblos antiguos cientos de años antes de que surgiera la exigencia en Gen 17. Véase Robert G. Hall, “Circumcision,” in Anchor Bible Dictionary (ed. David Noel Freedman; New York: Doubleday, 1992), 1.1025 (que lo remonta al tercer milenio antes de Cristo, en Siria y al siglo veintitrés a.C. en Egipto ).
[li] Pieter Verhoef, “Tithing: A Hermeneutical Consideration,” in The Law and the Prophets: Old Testament Studies Prepared in Honor of O. T. Allis (ed. John H. Skilton; Phillipsburg, N.J.: Presbyterian and Reformed, 1974), 122.
[lii] Debemos tener en cuenta ahora que cuando se investigan las leyes en el sistema mosaico, se debe prestar mucha atención a las razones subyacentes de la Ley, ya que esto puede ser un indicio de cómo la ley se aplica en el período del nuevo pacto.
[liii] Véase T. Miles Bennett, “Malachi,” in The Broadman Bible Commentary (vol. 7; ed. Clifton J. Allen; Nashville: Broadman, 1972), 389.
[liv] Snoeberger, “The Pre-Mosaic Tithe,” 71. See also Mark F. Rooker, Leviticus (NAC 3A; Nashville: Broadman and Holman, 2000), 328, quien dice que este texto sistematiza “una antigua practica.”
[lv] Véase John E. Hartley, Leviticus (WBC 4; Waco: Word, 1992), 485; Ralph L. Smith, “The Tithe,” Biblical Illustrator 7, no. 4 (1981): 22.
[lvi] Véase Jacob Milgrom, Numbers (The JPS Torah Commentary; Philadelphia: Jewish Publication Society, 1990), 433; idem, Cult and Conscience, 55–56.
[lvii] Tal pensamiento no se limita a un pasado lejano. Ver Vedanayakam S. Azariah, Christian Giving (New York: American Book–Stratford Press, 1955), 90–91, quien sugiere a los elementos cristianos del diezmo como huevos, arroz, trigo, búfalos, vacas, etc.
[lviii] Craig L. Blomberg, Neither Poverty nor Riches: A Biblical Theology of Possessions (Downers Grove: InterVarsity Press, 1999), 80. Note Edward A. Powell and Rousas J. Rushdoony, Tithing and Dominion (Vallecito: Ross House Books, 1979), 11 que afirman que todos los que sostienen que el diezmo ya no es obligatorio están presionando alguna forma de dispensacionalismo que, en todas sus formas “violenta el significado y la unidad de la Escritura.”
[lix] Contra Eugene H. Merrill, Deuteronomy (NAC; Nashville: Broadman & Holman, 1994), 240–41, que describe el Festival del diezmo como fundacional, y el Diezmo de los Pobres y el Diezmo Levítico y como sinónimos y que sustituyen el Festival del Diezmo cada tres años. While Peter C. Craigie, The Book of Deuteronomy (NICOT; Grand Rapids: Eerdmans, 1976), 233, no está del todo claro en su opinión, que hace un contraste con este diezmo al mencionado en Números 18 y Lev 27. El análisis de (Religión de Israel, 189) Kaufmann de los diezmos en la Ley de Moisés revela que hay tres leyes distintas del diezmo: Lev 27, Núm. 18, y Deuteronomio 14. Sin embargo, debido a sus opiniones redaccionales sobre el Pentateuco, Kaufmann considera que ninguno de los diezmos fueron promulgados al mismo tiempo, sino que fueron escritos en diferentes períodos de tiempo para los diferentes grupos (ver ibid, 190-91.). Por lo tanto, según Kauffmann, Lev 27 fue la Ley diezmo original, pero era incomprensible para las generaciones posteriores. Esto fue seguido por el diezmo de Num 18, y finalmente por el diezmo de Deut 14 (ver ibid., 189-93). Del mismo modo, Milgrom, Números, 435, prevé un proceso evolutivo en el sistema del diezmo de Israel: “Así, los códigos del Pentateuco afirman que el beneficiario del diezmo ha sufrido dos cambios -desde el santuario al levita al propietario.” Tanto Kaufmann como Milgrom son incapaces de asimilar los tres pasajes del diezmo en un diezmo coherente. Si bien muchos de ellos vuelven a teorías JEDP, vemos una solución mejor en los diezmos múltiples. Pieter A. Verhoef, The Books of Haggai and Malachi (NICOT; Grand Rapids: Eerdmans, 1987), 304, observa que “teologos conservadores se inclinan a apoyar la interpretación judía tradicional sobre la aceptación de dos diferentes tipos de diezmos.”
[lx] Roland de Vaux, Ancient Israel: Its Life and Institutions (trans. John McHugh; New York: McGraw-Hill, 1961), 1.214.
[lxi] MacArthur, God’s Plan for Giving, 76.
[lxii] Véase de Vaux, Ancient Israel, 2.405; Murray, Beyond Tithing, 76. Contra Craigie, Deuteronomy, 233–34
[lxiii] Contra Merrill, Deuteronomio, 242, que dice que este tercer diezmo tenía como propósito abastecer a los levitas (y sus familias), mientras que fuera del santuario. Sin embargo, esto deja de lado la referencia a los extranjeros, los huérfanos y las viudas.
[lxiv] Contra Brian K. Morley, “Tithe, Tithing,” in Evangelical Dictionary of Biblical Theology (ed. Walter A. Elwell; Grand Rapids: Baker, 1996), 780: “La diferencia entre las instrucciones en Deuteronomio y Números han llevado a algunos rabinos a creer que había dos diezmos cada año, uno para el Levita y otro para ser comidos ante el Señor. Sin embargo, es poco probable que el texto instituya un segundo diezmo de la manera que lo hace, sin introducción o aclaración. Algunos también creen que el diezmo trienal era adicional, haciendo un total de tres diezmos. Pero es poco probable que la persona que se lo ofreció tendría que afirmar que el diezmo fue dado tal correctamente mientras no se dice nada del primer diezmo ó primario.” Explica las diferencias diciendo que Números y Deuteronomio fueron escritos en diferentes momentos por diferentes circunstancias. Sin embargo, la clarificación puede no haber sido necesaria si esta era la codificación de las prácticas ya existentes. Véase también William Hendriksen y Simon J. Kistemaker, New Testament Commentary: Exposition of Thessalonians, the Pastorals, and Hebrews (Grand Rapids: Baker, 1995), 187, para el apoyo de la relación entre los impuestos y los diezmos. Murray, Beyond Tithing, 74, plantea (pero no contesta) la cuestión de la multiplicidad de los diezmos. Rooker, Levítico, 328, ve tres diezmos diferentes. Por testimonios antiguos sobre los tres diezmos, ver Josefo, Ant.. 4.8.22; Tob 1:6-9; m. Ma‘as.y m. Ma‘as Š.
[lxv] For ejemplo, God’s Plan for Giving, 77, se aproxima al veinticinco por ciento, incluyendo en su cálculo la entrega involuntaria requerida por Lev 19:9-10 (“fragmentos”), Nehemías 10:32-33 (impuesto del templo), Éxodo 23:10 -11 (el año sabático) y Deuteronomio 15:1-2, 9 (dejando a un lado las deudas en el año Sabático). Blomberg, Ni los pobres ni los ricos, 89, coincidiendo con el presente análisis, se menciona que los Judíos estaban pagando más de 23 1/3 por ciento en los diezmos y otras ofrendas. Mizell, “The Standard of Giving,” 25, dice que el veinte por ciento. A.R. Fagan, What the Bible Says About Stewardship (Nashville: Convention Press, 1976), 50, dice acerca del veinticinco por ciento. Además, Baumgarten, “On the Non-Literal Use,” 245–51, sostiene que “diezmo” se convirtió en un término técnico que no se refiere al diez por ciento, sino a un regalo consagrado ofrecido a Dios. Aunque su argumento es interesante, no logra convencer.
[lxvi] Murray, Beyond Tithing, 90 (énfasis añadido). Esta conclusión se llega después de un análisis de los libros apócrifos, Josefo, la Mishná y el Talmud.
[lxvii] De Vaux, Ancient Israel, 2.405; Smith, “Tithe,” 23. Cabe señalar que la reconstrucción de Vaux tiene las leyes del diezmo de Deuteronomio que se escriben después de que Nehemías (re) instituyó la Ley del diezmo de Núm. 18. Tobías fue escrito probablemente por un Judío (so Bruce M. Metzger and Roland E. Murphy, eds., The New Oxford Annotated Apocrypha: New Revised Standard Version [New York: Oxford University Press, 1991], 2; Larry R. Helyer, Exploring Jewish Literature of the Second Temple Period: A Guide for New Testament Students [Downers Grove: InterVarsity Press, 2002], 45) en Palestina (Así Metzger and Murphy, Apocrypha, 2) ó la diáspora oriental (so Helyer, Jewish Literature, 45), antes del año 100 a.C. (so Daniel J. Harrington, Invitation to the Apocrypha [Grand Rapids: Eerdmans, 1999], 12).
[lxviii] Para las normas relativas al primer diezmo, vea m. Ma'as. 1.1-5.8.
[lxix] Para las normas relativas al segundo diezmo, vea m. Ma'as s. 1.1-5.15 ..
[lxx] Esta interpretación de la postura de la Mishná sobre el diezmo de los pobres se apoya en los comentarios editoriales de Herbert Danby, The Mishnah: Translated from the Hebrew with Introduction and Brief Explanatory Notes (Nueva York: Oxford University Press, 1933), 15, n. 6, 73, n. 6.
[lxxi] Martin, The Tithing Dilemma, 11.
[lxxii] For la importancia de esta doctrina en la historia Bautista, véase J. Terry Young, “Baptists and the Priesthood of Believers,” The Theological Educator 53 (1996): 19–29 que explica su importancia para la eclesiología y soteriología. Véase también Paul Ellingworth, "Priests", en el New Dictionary of Biblical Theology (eds. Desmond T. Alexander y Brian S. Rosner, Downers Grove: InterVarsity Press, 2000), 700.
[lxxiii] Tenga en cuenta que no se menciona el diezmo se da en la literatura sapiencial (aunque Proverbios contiene muchos versículos en dar y asuntos de dinero) y los Profetas Mayores.
[lxxiv] J. Barton Payne, “1 and 2 Chronicles,” en Expositor’s Bible Commentary (vol. 4; ed. Frank E. Gaebelein; Grand Rapids: Zondervan, 1988), 539.
[lxxv] Ralph L. Smith, “Amos,” en The Broadman Bible Commentary (vol. 7; Nashville: Broadman, 1972), 103.
[lxxvi] Ibid., 104.
[lxxvii] Smith, “Amos,” 105.
[lxxviii] Thomas Edward McComiskey, “Amos,” en Expositor’s Bible Commentary (vol. 7; ed. Frank E. Gaebelein; Grand Rapids: Zondervan, 1985), 305.
[lxxix] Rooker, Leviticus, 328.
[lxxx] Emmett Willard Hamrick, “Ezra–Nehemiah,” en The Broadman Bible Commentary (vol. 3; Nashville: Broadman, 1970), 495.
[lxxxi] Para obtener una explicación adecuada de esta oferta con su posible mención en el Éxodo y Mateo y la controversia con respecto a la cantidad, ver Edwin Yamauchi, "Nehemías", en el Comentario Bíblico del Expositor (vol. 7, ed Frank E. Gaebelein, Grand Rapids:. Zondervan , 1988), 742, y Raymond A. Bowman y Charles W. Gilkey, "Nehemías", en la Biblia del Intérprete (vol. 3, ed Buttrick G.; Nueva York:. Abingdon, 1954), 764.
[lxxxii] Hamrick, “Ezra–Nehemiah,” 495.
[lxxxiii] La Torá en realidad sólo enumera siete tipos de plantas que se aplican a la “ley de las primicias” (cf. Éxodo 23:19; 34:26; Lev 19:23-24; Números 18:13; Deuteronomio 26:1-11). Ver Yamauchi, "Nehemías", 743
[lxxxiv] Hamrick, “Ezra–Nehemiah,” 496.
[lxxxv] Bowman y Gilkey, "Nehemías", 768, señalan la insuficiencia de la traducción en Neh 10:37 y prefiere, en lugar de los levitas, ir a los pueblos, “donde la ley hebrea del diezmo era operativa.” Sin embargo, el concepto de los levitas "saliendo" está presente.
[lxxxvi] Nehemías había pasado unos doce años en Judá, y luego regresó a la corte de Artajerjes I de Persia. Su longitud de mantenerse alejado de Judá es desconocida. Ver Hamrick, "Esdras-Nehemías," 504.
[lxxxvii] También tomado en cuenta por Bowman y Gilkey, “Nehemiah,” 810
[lxxxviii] ¿Tal como una oferta independiente para el pago de la factura de electricidad? Nehemiah "504.
[lxxxix] Véase la nota a continuación.
[xc] Véase Verhoef, Haggai and Malachi, 304.
[xci] Estos versículos son vistos como una unidad por Smith, Micah–Malachi, 331; Verhoef, Haggai and Malachi, 298; Greg Long, “Give Offerings to God: Malachi 3:6–18,” Theological Educator 36 (1987): 116. Contra Carl F. Keil and Franz Delitzsch, Biblical Commentary on the Old Testament (trans. James Martin; Edinburgh: T. & T. Clark, 1889), 2.462, quien dice que la unidad es Mal 3:7–12.
[xcii] Para apoyar esta declaración vea Smith, “The Tithe,” 22.
[xciii] Long, “Give Offerings to God,” 116.
[xciv] Ibid., 117. Del mismo modo, Bennett, "Malaquías", 389, dice que lo más importante en este pasaje es el de la desobediencia.
[xcv] Raymond Calkins, The Modern Message of the Minor Prophets (New York: Harper, 1947), 135.
[xcvi] John Merlin Powis Smith, A Critical and Exegetical Commentary on the Book of Malachi (ICC; Edinburgh: T. & T. Clark, 1912), 69.
[xcvii] Véase Smith, Micah–Malachi, 331–32.
[xcviii] Burton L. Goddard, “Malachi,” en The Biblical Expositor: The Living Theme of the Great Book (vol. 2; ed. Carl F. H. Henry; Philadelphia: A. J. Holman, 1960), 385.
[xcix] Véase Robert C. Dentan, “The Book of Malachi,” en The Interpreter’s Bible (vol. 6; ed. George A. Buttrick; New York: Abingdon, 1956), 1140; Smith, Malachi, 71.
[c] Véase de Vaux, Ancient Israel, 1.214.
[ci] Verhoef, Haggai and Malachi, 303.
[cii] Ibid.
[ciii] Ibid., 298
[civ] Para excepciones, vea ibid., 304–5; Keil and Delitzsch, Biblical Commentary on the Old Testament, 2.462–64.
[cv] Verhoef, Haggai and Malachi, 305.
[cvi] Véase Smith, Malachi, 72; Verhoef, Haggai and Malachi, 306. Tome en cuenta también a Keil y Delitzsch, Biblical Commentary on the Old Testament, 2.463, quien observa que la sintaxis pone un énfasis en la palabra “todo.”
[cvii] Cf. Exod 4:1–9; Judg 6:36–40; 1 Kgs 18:22–39; Isa 7:11–12; Jer 28:16–17.
[cviii] Smith, Micah–Malachi, 334.
[cix] Véase ibid.; Verhoef, Haggai and Malachi, 308; Keil and Delitzsch, Biblical Commentary on the Old Testament, 2.464; Smith, Malachi, 72; Dentan, “Malachi,” 1140.
[cx] Véase Verhoef, Haggai and Malachi, 308–9; Dentan, “Malachi,” 1140.
[cxi] Véase Verhoef, Haggai and Malachi, 308–9; Dentan, “Malachi,” 1140.
[cxii] Robert L. Alden, “Malachi,” en The Expositor’s Bible Commentary (vol. 7; ed. Frank E. Gaebelein; Grand Rapids: Zondervan, 1985), 721.
[cxiii] Smith, Micah–Malachi, 334.
[cxiv] Malaquías 2:2 dice “Si no oyereis, y si no decidís de corazón dar gloria a mi nombre, ha dicho Jehová de los ejércitos, enviaré maldición sobre vosotros, y maldeciré vuestras bendiciones; y aun las he maldecido, porque no os habéis decidido de corazón.”
[cxv] Hans Brandenburg, Die Kleinen Propheten II: Haggai, Sacharja, Maleachi (mit Esra und Nehemia) (Basel: Brunnen, 1963), 153. La traducción es la de los autores presentes.
[cxvi] Las pequeñas diferencias existentes entre Mat. 23:23 y Lucas 11:42: (1) Lucas se dirige sólo a los fariseos, (2) las hierbas mencionadas son ligeramente diferentes, (3) en lo que los fariseos han "pasado de largo" o han "descuidado", sólo Mateo menciona misericordia. El objetivo general de los dos pasajes es el mismo.
[cxvii] Smith, Micah–Malachi, 333.
[cxviii] Kaiser usa este versículo como un bloque de construcción para justificar una ley tripartita de Moisés. See Walter C. Kaiser, Jr., “The Law as God’s Gracious Guidance for the Promotion of Holiness,” en Five Views on Law and Gospel (ed. Wayne Strickland; Grand Rapids: Zondervan, 1996), 195. Véase ibid., 188–90, para una discusión más a fondo de su defensa.
[cxix] La NASB, NIV, KJV, ASV, RSV, NRSV, y la NKJV usan correctamente palabras que se comparan (baruvtera es un adjetivo comparativo) el diezmo a otros aspectos de la Ley (“más peso”, “más importantes”). La NLT sólo dice “importante”, que implica, erróneamente, que el diezmo no es importante.
[cxx] Véase Blomberg, Neither Poverty Nor Riches, 136.
[cxxi] R. T. France, Matthew: Evangelist and Teacher (Grand Rapids: Academie, 1989), 194, n. 58, citando a Robert Banks, Jesus and the Law in the Synoptic Tradition, SNTSMS (Cambridge: Cambridge University Press, 1975), 175–80.
[cxxii] France, Matthew, 194, n. 58 (énfasis original).
[cxxiii] Blomberg, Neither Poverty Nor Riches, 136.
[cxxiv] Donald A. Carson, “Matthew,” en The Expositor’s Bible Commentary (vol. 8; ed. Frank E. Gaebelein; Grand Rapids: Zondervan, 1984), 481.
[cxxv] Véase Craig L. Blomberg, Interpreting the Parables (Downers Grove: InterVarsity Press, 1990), 257–58.
[cxxvi] Ibid., 258.
[cxxvii] Mientras que Jesús nunca se dice que hubo diezmado, esto probablemente puede ser asumido. Véase Smith, "El diezmo", 23, dice: “Sin duda, los primeros cristianos eran diezmadores porque prácticamente todos eran Judíos fieles.”
[cxxviii] J. Scott Duvall and J. Daniel Hays, Grasping God’s Word: A Hands-on Approach to Reaching, Interpreting, and Applying the Bible (Grand Rapids: Zondervan, 2001), 65.
[cxxix] El siguiente análisis es algo dependiente de George H. Guthrie, The Structure of Hebrews: A Text- Linguistic Analysis (New York: Brill, 1994).
[cxxx] Véase Paul Ellingworth, The Epistle to the Hebrews: A Commentary on the Greek Text (NIGTC; Grand Rapids: Eerdmans, 1993), 350, quien afirma que el contexto “más amplio muestra de este modo el lugar de Melquisedec en la estructura y el argumento de la epístola que se limita casi exclusivamente a los vv. 1-10.”
[cxxxi] Véase James Kurianal, Jesus Our High Priest: Ps 110,4 as the Substructure of Heb 5,1–7,28 (New York: Peter Lang, 2000), 86; Guthrie, The Structure of Hebrews, 84; Ellingworth, The Epistle to the Hebrews, 149–50; Lane, Hebrews 1–8, 158–61.
[cxxxii] Véase Andreas J. Köstenberger, “Jesus, the Mediator of a ‘Better Covenant’: Comparatives in the Book of Hebrews,” Faith and Mission 21, no. 2 (Spring 2004): 30–49, esp. 30.
[cxxxiii] Para un buen análisis de cómo esta sección se ajusta a la estructura de Hebreos, ver Craig R. Koester, Hebrews: A New Translation with Introduction and Commentary (AB; New York: Doubleday, 2001), 335–37. Note tambien que George H. Guthrie, “Hebrews,” en Zondervan Illustrated Bible Background Commentary (vol. 4; ed. Clinton E. Arnold; Grand Rapids: Zondervan, 2002), 43, hace un fuerte argumento en favor de este texto siendo un midrash sobre Gen 14 y Sal. 110. Joseph A. Fitzmeyer, “‘Now this Melchizedek …’ (Heb 7,1),” CBQ 25 (1963): 305, También proporciona una justificación convincente.
[cxxxiv] Véase Deborah W. Rooke, “Jesus as Royal Priest,” Bib 81 (2000): 87, for a similar description of vv. 1–3.
[cxxxv] Paul Ellingworth and Eugene A. Nida, A Translator’s Handbook on the Letter to the Hebrews (Helps for Translators; New York: United Bible Societies, 1983), 138.
[cxxxvi] Véase Koester, Hebrews, 347.
[cxxxvii] Véase Leon Morris, “Hebrews,” en The Expositor’s Bible Commentary (vol. 12; ed. Frank E. Gaebelein; Grand Rapids: Zondervan, 1981), 62, que ofrece cinco razones. La diferencia es simplemente una cuestión de clasificación. James Moffatt, A Critical and Exegetical Commentary on the Epistle to the Hebrews (ICC; Edinburgh: T. & T. Clark, 1924), 93,, encuentra tres razones también, pero él combina nuestros dos primeros y añade que Levi le dio los diezmos, mientras que en los lomos de Abraham. Kurianal, Jesus Our High Priest, 99, detecta dos razones. Por último, Fitzmeyer, “‘Now this Melchizedek …’ (Heb 7,1),” 314–16, ve tres.
[cxxxviii] Cabe señalar que el texto del Gen 14 no está claro acerca de que dio un décimo a quién. “The Perpetuity of Christ’s Sacrifice in the Epistle to the Hebrews,” JBL 89 (1970): 206, dice que el autor de Hebreos simplemente adoptó el punto de vista actual.
[cxxxix] Tenga en cuenta que Ellingworth, The Epistle to the Hebrews, 365, señala que el ideal de dekatovw se refiere al diezmo teniendo “validez permanente y efecto.” Véase también Ibid.369: “El significado permanente del diezmo de Abraham, y por lo tanto de Leví, se indica mediante el presente lambavnwn (v. 8) y el perfecto dedekavtwtai.”
[cxl] Véase ibid., 360; Theodore H. Robinson, The Epistle to the Hebrews (MNTC 13; New York: Harper, 1933), 95.
[cxli] Véase The Epistle to the Hebrews, 64; Robinson, The Epistle to the Hebrews, 95. However, Koester, Hebrews, 344, que dice que es sólo en colaboración con los diezmos que reciben que la bendición que se convierte en un acto de una persona que sea mayor.
[cxlii] Todas estas razones de superioridad son compatibles con Bruce, The Epistle to the Hebrews, 161–64; John F. MacArthur, Hebrews: An Expository Commentary, The MacArthur New Testament Commentary (Chicago: Moody, 1983), 178–81; Lane, Hebrews 1–8, 167–71.. Ninguno de estos comentaristas remotamente sugiere que cualquier parte de este pasaje tuvo la intención de demostrar que el diezmo continuó en la era de la Iglesia. Además, Koester, Hebrews, 346, menciona la importancia que tenía el Salmo 110:4 en la interpretación del autor de Génesis 14:17-20.
[cxliii] Koester, Hebrews, 351.
[cxliv] Para Melquisedec como mayor que Abraham, véase M. Delcor: “Melchizedek from Genesis to the Qumran Texts and the Epistle to the Hebrews,” JSJ 2 (1971): 125: “La superioridad de Melquisedec sobre el Patriarca implica su superioridad sobre los descendientes de este último y, más particularmente, a través de los sacerdotes levitas.” Para Melquisedec como superior a los sacerdotes, véase James M. Thompson, “The Conceptual Background and Purpose of the Midrash in Hebrews VII,” NovT 19 (1977): 211; también Kurianal, Jesus Our High Priest, 99..
[cxlv] Paul J. Kobelski, Melquisedec and Melchireša (Washington: The Catholic Biblical Association of America, 1981), 125: “El propósito de la comparación con Melquisedec es el establecimiento de la eternidad del sacerdocio de Cristo, básandola en una fuente bíblica (Salmo 110:4) y en una tradición de una figura bíblica (Heb 7:3).”
[cxlvi] Véase Steve Stanley, “The Structure of Hebrews from Three Perspectives,” TynBul 45 (1994): 266
[cxlvii] Ver Barnabas Lindars, “The Rhetorical Structure of Hebrews,” NTS 35 (1989): 398, que está de acuerdo en decir que la totalidad del capítulo 7 "está dispuesta de tal manera que se llegue a un punto crucial, la eficacia permanente del sacrificio de Jesús "Tenga en cuenta que Frederick F. Bruce, “The Structure and Argument of Hebrews,” Southwestern Journal of Theology 28 (1985): 8, muestra una gran sabiduría respecto al silencio: “La acción única de Melquisedek en el que no se hace ninguna observación es el sacar el pan y el vino, pero no podemos interpretar los silencios del escritor a los Hebreos con tanta habilidad como él pueda interpretar los silencios del Génesis.” Ellingworth, The Epistle to the Hebrews, 355, sugiere que el autor haya querido evitar alguna indicación de que Melquisedec obtuvo lo que Abraham le dio. Sin embargo, Fitzmeyer, “‘Now this Melchizedek …’ (Heb 7,1),” 321, no puede resistirse a la conclusión de que el pan y el vino en Gen 14 “prefiguran la Eucaristía.”
[cxlviii] Oro error cometido es intentar descifrar con mayor precisión quién era Melquisedec. Algunos han afirmado que era Jesús basado en este pasaje. Ver Anthony T. Hanson, Jesus Christ in the Old Testament (London: SPCK, 1965), 70–
71. Bruce A. Demarest, “Hebrews 7:3: A Crux Interpretum Historically Considered,” EvQ 49 (1977): 148, dice que Johannes d'Outrein (1662-1722), un intérprete Reformado, suscribió esta opinión. Jerome H. Neyrey, “‘Without Beginning of Days or End of Life’ (Hebrews 7:3): Topos for a True Deity,” CBQ 53 (1991): 439–55, sostiene que la descripción de Melquisedec en Hebreos 7: 1-3 debe atribuirse a Cristo para probar su deidad. Demarest, “Crux Interpretum,” 143, menciona que Martin Lutero sostenia un punto de vista similara al de Neyrey. Observe también la reacción de Brooks, “Christ’s Sacrifice,” 206–7, que intenta demostrar de Heb 7, que Jesús se convirtió en el Hijo en la resurrección. En otras palabras, Jesús no era el Hijo eternamente (“el título Hijo [fue] dado a Jesús en la resurrección”). Brueggemann, Genesis, 139, ofrece una corrección al decir que la conexión entre Melquisedec y Jesús es teológica en vez de histórica: “El vínculo se refiere a la similitud de función en lugar de una identidad de persona” Y continúa diciendo que Hebreos no se refiere principalmente a Melquisedec, sino a Jesús como superior “a otros mediadores” (ibid.).
[cxlix] Por ejemplo, véase Mizell, “The Standard of Giving,” 23 dice que este pasaje “demuestra la superioridad del sacerdocio de Melquisedec sobre el sacerdocio de Leví.”
[cl] Véase ibíd. “Are Christians Supposed to Tithe,” 90, dice que el punto de Heb 7:4 es el siguiente: “al igual que Abraham dio homenaje a Melquisedec con sus diezmos, los creyentes hoy en día se les anima a rendir homenaje a su Sumo y Eterno Sacerdote y Rey , Jesucristo.”
[cli] Morris, “Hebrews,” 64.
[clii] Ellingworth, The Epistle to the Hebrews, 361.
[cliii] Fitzmeyer, “‘Now this Melchizedek…’ (Heb 7,1),” 318, confirma que el tema del diezmo en este pasaje es ilustrativo.
[cliv] Esto no quiere decir que algo que se limitó a describir no puede ser prescrito. Sin embargo, no hay una correlación uno a uno. Ver Duval and Hays, Grasping God’s Word, 263–69, para algunas normas sobre cómo discernir cuando la descripción se puede tomar prescriptiva.
[clv] Ellingworth, The Epistle to the Hebrews, 65. Tres frases de Heb 7:11-19 también ponen duda sobre la validez de continuar la práctica de los aspectos de la Ley de Moisés: “un cambio de la ley” (7:12), “una anulación de un mandamiento anterior a causa de su debilidad e inutilidad” (7:18), “la ley nada hizo perfecto” (7:19). Para una discusión sobre si la “ley” se refiere a un principio general o la ley de Moisés, véase Morris, “Hebrews” 64 (que favorece la Ley de Moisés) y Ellingworth, The Epistle to the Hebrews, 363 (que prefiere la ley específica sobre el diezmo ).
1 comentario:
Excelente articulo hermano, gracias por la traduccion ya que ayudó a confirmar algo en lo que tenia duda. Espero que pueda traducir la segunda parte que se menciona. Bendiciones
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