Reconstruyendo un Modelo Bíblico La Ofrenda: Una Discusión de Temas Relevantes Sistemáticos Y Principios del Nuevo Testamento
ANDREAS J. KÖSTENBERGER AND DAVID A. CROTEAU
SOUTHEASTERN BAPTIST THEOLOGICAL SEMINARY
En el artículo anterior, los autores examinaron todas las referencias al diezmo en la Escritura y llegaron a la conclusión de que la continuación del requerimiento del diezmo no puede ser adecuadamente apoyada por la exégesis de los textos individuales. En el presente ensayo se evaluará la aplicabilidad del diezmo a la luz de los problemas sistemáticos pertinentes. Tras un debate sobre la relación entre la ley mosaica y el nuevo pacto, las grandes cuestiones sistemáticas que se han utilizado para argumentar a favor de la continuación del diezmo son analizadas y criticadas. El artículo concluye con una revisión de los principios del Nuevo Testamento para ofrendar.
Palabras clave: diezmar, diezmo, Ley mosaica, nuevo pacto, Ley y Evangelio, ofrendar, mayordomía, Pablo, 1 Corintios 9, 1 Corintios 16, 2 Corintios 8-9, Filipenses 4.
En nuestro análisis anterior de los pasajes del Antiguo y el Nuevo Testamento sobre el diezmo,[1][1] concluimos que la idea de que los cristianos deben dar por lo menos el diez por ciento de sus ingresos carece de apoyo suficiente de la información bíblica. Esto no quiere decir que los cristianos no están obligados a dar, sino que ningún texto bíblico ordena un determinado porcentaje como mínimo requisito para dar. La cuestión de si los cristianos están obligados a diezmar involucra más que una discusión exegética, como las grandes cuestiones sistemáticas han de ser tomadas en cuenta.
Por lo tanto, ahora vamos a hablar de la relación entre la Ley Mosaica y el nuevo pacto. El espacio impide un debate en profundidad y el análisis de puntos de vista, tales como los puntos de vista Reformado, Dispensacionalista, o Católico sobre la Ley y el evangelio. Después de presentar el punto de vista de continuidad escatológica, la cual sostiene que la relación entre la Ley Mosaica y el nuevo pacto no apoya un diezmo obligatorio para los cristianos, varios argumentos para la continuación del diezmo que fluyen de grandes consideraciones sistemáticas serán analizadas y criticadas. Esto será seguido por una presentación de la enseñanza del Nuevo Testamento sobre ofrendar.
CUESTIONES SISTEMÁTICAS RELACIONADAS CON EL DIEZMO Y LA OFRENDA
“No para Abrogar, sino para Cumplir”: El Punto de Vista de la Continuidad Escatológica
El debate sobre la continuidad o discontinuidad de cualquier ley en el código mosaico debe incluir, en algún momento, una propuesta para la relación entre el antiguo y el nuevo pacto. La cuestión de si un cristiano está obligado a dar por lo menos el diez por ciento de sus ingresos no es la excepción. Uno de los pasajes clave de la Ley y el Evangelio en cuestión es Mateo 5:17-20.
La “perspectiva de continuidad escatológica” de Mateo 5:17-20 considera que la Ley de Cristo es un avance cualitativo en la Ley Mosaica. Afirma un cierto grado de discontinuidad entre el Antiguo y el Nuevo Testamento similar a las tradiciones Anabautista y Dispensacionalista mientras que al mismo tiempo reconoce el elemento de continuidad entre la enseñanza de Moisés y de Jesús que se hace hincapié en la teología Reformada. Wells y Zaspel han señalado que “Moisés no es abrogado tanto como es ‘cumplido’ y así reinterpretado a la luz de los acontecimientos trascendentales asociados con la primera venida de Cristo.”[2] Si los infinitivos en Mateo 5:17 se ven como infinitivos de propósito, es posible decir que el ‘propósito de la venida de Jesús’ implicaba hacer algo con / a la Ley de Moisés.”[3] Pero, ¿qué efecto ha tenido la venida de Jesús sobre la Ley?
En primer lugar, la frase “la Ley y los Profetas” (Mateo 5:17) debe entenderse como referida a todo el Antiguo Testamento.[4] El contraste es entre el “abrogar” y “cumplir,” pero el significado exacto de la palabra plhrovw (“cumplir”) es objeto de debate. Algunos significados propuestos, tales como “mantener,” “confirmar” o “validar,” puede ser rechazado de plano, basado en el uso de Mateo de plhrovw. Mateo usa plhrovw dieciséis veces y con dos sentidos diferentes (excluyendo Matt 5:17): (1) literalmente, llenar (como un contenedor)[5] y (2) en sentido figurado, en relación a la profecía, por lo general en una fórmula introductoria a una cita del Antiguo Testamento.[6]
Las descripciones de Banks del efecto que la venida de Jesús tuvo en la Ley de Moisés incluye “nuevo,”[7] “nueva norma,”[8] “va mucho más allá”[9] y “trascender,”[10] pero no abrogación.[11] Al momento de decidir sobre el significado de este pasaje, es importante tener en cuenta que la palabra que se usa como una contraparte a “abrogar” no es el equivalente griego para “confirmar,” “cumplir” u “obedecer,” sino la palabra plhrovw.[12] Banks, aduciendo Mat 11:13, señala que tanto los profetas y la ley señalan hacia adelante, principalmente, y de la misma manera, a Jesús.[13] El concluye que “la palabra ‘cumplir’ en 5:17, entonces, incluido no sólo un elemento de discontinuidad (lo que ahora se ha cumplido trasciende la Ley), sino un elemento de continuidad también (lo que trasciende la Ley es sin embargo algo a lo que la propia Ley señala hacia adelante).”[14] Por lo tanto “cumplir” transmite la idea de ser completo, “dando la revelación final de la voluntad de Dios a la que el Antiguo Testamento señalaba hacia adelante, y que ahora trasciende.”[15]
Jesús continúa diciendo que la ley no va a “pasará” y modifica esta afirmación con dos cláusulas “hasta que.” El primer “hasta” (“hasta que el cielo y la tierra”) se refiere al fin del mundo, y el segundo (“hasta que todo se haya cumplido”) se aplica a todo lo que ha sido profetizado,[16] no el ministerio de Jesús o la obra en la cruz.[17] “Estos mandamientos” no se refiere a la enseñanza de Jesús,[18] sino al Antiguo Testamento.[19] Banks, citando el paralelo entre Mat 5:19 y 28:20, sostiene que ejntolή no siempre se refiere al Antiguo Testamento, sino que un versículo contiene la forma nominal (Mateo 5:19), y el otro la forma verbal (Mateo 28:20). Por lo tanto, mientras que toda ley debe seguir siendo practicada, “la naturaleza de la práctica ya ha sido afectada por los vv. 17-18.”[20] Entonces, ¿hay una diferencia en la práctica? Y, si es así, ¿cómo puede justificarse? Jesús aclara y da cinco ejemplos (antítesis) en Mateo 5:21-48.
Estas antítesis en Mateo 5:21-48 demuestra el punto de Jesús. Él no está anulando o derogando cualquiera de las leyes del Antiguo Testamento. Más bien, consiste en corregir el malentendido y la mala interpretación de los fariseos acerca de las leyes,[21] señalando de nuevo al verdadero significado de la Ley y los principios fundamentales que ellos desarrollaron, que constituyen las normas morales permanentes. Si bien Banks es técnicamente correcto en que plhrovw por sí mismo no puede ser capaz de transmitir la noción de “establecer el verdadero significado,”[22] contextualmente este brillo se acerca a capturar el sentido en que Jesús parece entender su cumplimiento de la Ley del Antiguo Testamento.
En las antítesis, Jesús explica el sentido que estos mandamientos del Antiguo Testamento señalan. Esto puede parecer para propósitos de práctica como intensos o anulando, pero el camino hacia la conclusión es diferente.[23] La forma en que se llega a una conclusión sobre cómo se aplica la ley mosaica para un cristiano es muy importante. Si sostiene la derogación de todas las leyes mosaicas, uno podría, en la práctica, estar en lo correcto en cuanto al sistema de sacrificios se refiere. Sin embargo, uno sería un error con respecto a las leyes que prohíben matar o codiciar.
Todo el Antiguo Testamento es obligatorio para los cristianos en algún sentido.[24] Esto necesita ser equilibrado con el hecho de que “la autoridad real y permanente del Antiguo Testamento debe ser entendida a través de la persona y las enseñanzas de aquel a quien se señala y quien lo cumple tan abundantemente”[25]. Por lo tanto, Banks tiene razón cuando dice que “es en la transformación y el ‘cumplimiento’ de la Ley en la enseñanza de Jesús que su validez continúa.”[26] ¿Cómo cumplió Jesús la ley? Jesús es la meta escatológica o el final de la Ley (Rom 10:4), el es el cumplimiento al que la Ley habían venido señalando.
Por lo tanto, este punto de vista sobre la Ley no exige la derogación o la continuación del diezmo, uno tendría que mirar lo que el diezmo era, cómo funcionaba en la Ley de Moisés, y si ocurrió algún cumplimiento que cambió la forma en que el diezmo debía ser practicado. La discusión anterior ha demostrado que la función del diezmo en la ley mosaica estaba conectada al Templo y los sacrificios. El sacrificio único de Jesús en la cruz, por tanto, entre otras cosas, debe ser visto como constituyendo el cumplimiento de esta específica Ley Mosaica.[27]
Si bien la idea de que la Ley de Moisés debe (o puede) ser dividida en tres categorías (civil, ceremonial y moral) es insostenible, todos los puntos de vista sobre la Ley de Moisés debe tener en cuenta la crucifixión. Todas las prescripciones de la Ley Mosaica que están vinculados a los sacrificios se someterán a nuevo examen pesado en cuanto a las prácticas externas se refiere. No es que los creyentes se niegan a participar en el “sistema de sacrificios,” por poner su fe en Cristo se ha confiado que su sacrificio es capaz de lograr más de lo que las prescripciones mosaicas podría: el perdón eterno de los pecados, un sacrificio de una vez para siempre. Esta naturaleza “de una vez para siempre” demuestra la superioridad del sacrificio de Cristo sobre las prescripciones mosaicas. Las principales funciones de los levitas era cuidar el templo e interponerse entre Dios e Israel para ofrecer sacrificios diarios por el pecado y nuestro sacrificio está completo. Por lo tanto, ya no hay ninguna necesidad de levitas; nadie se interpone entre Dios y el pueblo, sino “Jesucristo hombre” (1 Tim 2,5).[28] Los diezmos (y ofrendas) están inextricablemente ligados a los sacrificios mosaicos.[29]
Esto no elimina los principios enunciados en los pasajes sobre el diezmo. Brandenburg dice que “toda la Ley del Antiguo Testamento no es más que una sombra de lo que se cumplió en Cristo (Col 2:16-17). La ley es siempre uno y el mismo tiempo una indicación y promesa de un nuevo orden de vida.”[30] Por lo tanto, proponemos que el Nuevo Testamento puede ser extraído para descubrir los principios para ofrendar que son concretos y que no están en contradicción con los principios de las leyes del diezmo. Sin embargo, el concepto de un diez por ciento no tiene cabida en el nuevo pacto. Verhoef proporciona una conclusión apropiada: “En relación con el ‘diezmo’ debe quedar claro que pertenecía, junto con todo el sistema de dar y ofrendar, a la dispensación de las sombras, y que por lo tanto ha perdido su importancia como una obligación de dar bajo la nueva dispensación. La continuidad consiste en el principio de ofrendar, en la obligación continua de ser administradores dignos de nuestras posesiones, pero la discontinuidad en la forma en que cumplimos con nuestras obligaciones.”[31]
Argumentos a favor de la Continuación del Diezmo que se Derivan de Grandes Consideraciones Sistemáticas: Breve Análisis y Crítica
A la luz de estas observaciones, la evidencia de la continuación del diezmo se encuentra queriendo incluso a mayor escala teológica. No sólo ninguno de los pasajes bíblicos constituyen una base adecuada exegética de la que argumentar a favor de la continuación de la exigencia del diezmo para los creyentes del Nuevo Testamento,[32] una manera adecuada de interpretar la importancia de los comentarios de Jesús en Mateo 5:17-20 a lo largo de la líneas de la visión escatológica de continuidad presentado anteriormente, así mismo, no garantiza la conclusión de que el requisito del diezmo continúa en el período del Nuevo Testamento. El único motivo de apelación que quedaba es por tanto una variedad de otros argumentos que fluyen de grandes consideraciones sistemáticas. Brevemente analizaremos criticaremos y analizaremos tres de los argumentos más comunes a continuación.[33]
En primer lugar, muchos de aquellos que se aferran al sistema conocido como la teología del pacto ven el diezmo como parte de la ley moral. Este grupo divide la ley en tres partes: civil, moral y ceremonial. Los defensores de este punto de vista dicen que la ley ceremonial se cumplió o fue completada por Cristo y la ley civil ya no se aplica porque hemos separado la iglesia y el estado. La ley civil es una guía útil para los gobiernos, pero no obligatoria. Sin embargo, la ley moral continúa, ya que es un reflejo del carácter de Dios.[34] Este grupo típicamente sostiene que las leyes no tienen que ser repetidos en el Nuevo Testamento con el fin de continuar: la relevancia continua de la ley se asume y su derogación debe ser declarada.
En segundo lugar, algunos cristianos se aferran a la obligación del diezmo a causa del tradicionalismo. El argumento se expresa por lo general en términos de que es la manera en que las cosas se han hecho siempre en su iglesia.[35]
Algunos en esta categoría creen que la palabra “diezmo” significa “un regalo religioso monetaria”, sin ninguna cantidad específica adjunta a la palabra. Mientras que un grupo afirma que el diez por ciento es el mínimo que se debería dar, otros (sin dejar de utilizar “terminología del diezmo”) no conciben el diezmo en términos de dar un cierto porcentaje de sus ingresos. Algunos ministros de esta categoría tienen miedo de lo que sucedería en caso de que se les dijera a sus miembros que no están obligados a diezmar. Ellos afirman que su iglesia puede sufrir financieramente. Temen que la administración monetaria disminuiría severamente. También están preocupados acerca de lo que debe ser el mensaje a su congregación sobre cómo y cuánto dar. Dado que no ven una alternativa viable, siguen enseñando el diezmo (y en muchos casos, el diezmo como un diez por ciento del mínimo requerido). ¿Cuál podría ser el daño, según ellos, enseñar lo que es, después de todo, un requisito bíblico?
Un tercer enfoque es el del pragmatismo. Los que están en este grupo entran en varias categorías diferentes. Algunos afirman que es simplemente más fácil decir que los cristianos deben dar por lo menos el diez por ciento en lugar de tratar de explicar otro método más complejo. En relación con esto, algunos temen que la alternativa (presentada a continuación), dará lugar a una disminución de las ofrendas.[36] Cierto que es fácil decirle a miembros de la iglesia, estudiantes y pastores que todo lo que necesitan para exigirle a las personas hacer es empezar con diez por ciento. Este requisito tiene la ventaja de requerir a los creyentes el dar una cifra clara de sus ingresos que elimina todas las ambigüedades. Basta con pedirle a la gente que tome su cheque de pago y lo multiplique por 0.10 y luego escriba un cheque en base a ese total es menos complejo que los principios que se presentan a continuación. En general, los que enseñan el diezmo por razones pragmáticas tienen una doctrina fácil de hacer y fácil de entender sobre el ofrendar por los cristianos (especialmente los nuevos creyentes).
Breve Análisis y Crítica. ¿Son convincentes alguno de los argumentos anteriores? En primer lugar, con respecto a la teología del pacto, argumentando desde dentro de este sistema, el principal problema con este enfoque es que el diezmo no está de ninguna manera ligada a la ley moral. Suponiendo por un momento que la distinción entre la ley ceremonial, moral y civil no es problemática (que no lo es), el diezmo es parte de la ley ceremonial, y posiblemente parte de la ley civil. Pero en ninguna parte del Antiguo Testamento el diezmo es conectado a la ley moral. En segundo lugar, el problema con el tradicionalismo es que, de acuerdo con un principio que los evangélicos han estimado por lo menos desde la Reforma, a menos que un requisito pueda establecerse a partir de la Escritura, no se debería imponer sobre los creyentes. Otro malentendido es que, como trataremos de demostrar más adelante, a menos que el diezmo sea enseñado, se dejaría a los creyentes en un vacío en lo que respecta al ofrendar y la situación financiera de la iglesia sufriría tanto. Por el contrario, de hecho hay muchos principios sobre cómo dar que los cristianos pueden aprender a observar, aparte de un requisito del diezmo. Por último, en cuanto al pragmatismo, estos seguidores han renunciado a tratar de demostrar que el diezmo es una obligación bíblica para aquellos en el período del nuevo pacto. No importa cuán simple o compleja la enseñanza pueda ser: si es bíblica, ha de ser enseñada y obedecida. Si la iglesia evangélica opta por basar su enseñanza sobre lo que es pragmático, entonces la doctrina es relegada a un segundo plano. Cualquier iglesia que decide hacer esto cesará en ese momento de ser evangélica. La doctrina debe seguir siendo el centro de nuestra enseñanza y fe.
Hay otros problemas con el concepto de que el diezmo es todavía obligatorio para los cristianos. En ninguna parte a los cristianos se les manda diezmar en el Nuevo Testamento. Este hecho por sí solo debería plantear problemas para los que creen que el problema es en blanco y negro y los creyentes deben dar el diezmo en la actualidad. La cuestión de los diezmos múltiples (que en realidad los israelitas dieron por lo menos el veinte por ciento por año) también todavía tiene que cumplir con una respuesta satisfactoria. Llamar al cese de dos de los tres diezmos, dejando uno intacto, parece requerir alguna matización teológica importante. Aunque el Nuevo Testamento habla de ofrendar en momentos diversos, ningún pasaje cita un porcentaje específico.[37]
Las referencias a ofrendar en pasajes como Gálatas 6:6, 1 Timoteo 5:17, 2 Cor 8-9 llevan a pensar que la cuestión de dar era algo vital en muchas iglesias. Pablo pudo simplemente haber abordado esta cuestión apelando a la enseñanza del Antiguo Testamento sobre el diezmo. Sin embargo, nunca recurrió a este tipo de enfoque.
Los defensores del diezmo normalmente no reconocen que el diezmo es una parte integral del sistema sacrificial del Antiguo Testamento que ha sido una vez y para siempre cumplido en Cristo. La Epístola a los Hebreos, Romanos 10:4, y Mateo 5, apuntan a esta realidad. Esta puede ser la mejor razón por la que el diezmo no es un mandato en la era del nuevo pacto: se ha cumplido en Cristo. Algunos partidarios del diezmo ven la enseñanza del Antiguo Testamento sobre el diezmo como un acto que hay que realizar para mostrar honor y respeto a Dios, a pesar de su posible cumplimiento en Cristo. Sin embargo, en el Antiguo Testamento, el diezmo es ordenado para el apoyo de los sacerdotes y levitas que estaban a cargo del templo. También está vinculado con las ofrendas que, a pesar de lo que pueda ser enseñado hoy, no se refiere a una cantidad por encima del diez por ciento. Una ofrenda en el Antiguo Testamento no se refiere a la adición de una “propina para Dios,” por así decirlo, después de que uno ha cumplido con el diezmo, sino a “los sacrificios de paz y otros regalos sagrados, en la forma del pecho de la ofrenda mecida, el muslo del carnero de las consagraciones (Exod. 29:27, 28, etc.), tortas de pan leudado, etc. (Lev. 7:14)”[38].
Conclusión. El caso del diezmo en última instancia, no descansa en la exégesis de los pasajes bíblicos sobre el diezmo, sino en los argumentos de un sistema teológico o tradición. Hemos tratado de mostrar que el texto de la Escritura no contiene ninguna base exegética para el diezmo. Lo que es más, los argumentos de los sistemas teológicos o tradiciones han demostrado ser poco convincentes también. Como Verhoef concluye:
Una consideración importante en relación con esta perícopa [Mal 3] es si las exigencias y las promesas son también aplicables en la dispensación del NT, ya que estaban bajo la dispensación del Antiguo Testamento. Nuestra respuesta debe ser “Sí” y “No.” Sí, porque hay una continuidad en relación tanto con nuestra obligación de cumplir con nuestra mayordomía y las promesas de la bendición de Dios en nuestras vidas. Esto no se puede negar. Al mismo tiempo, nuestra respuesta debe ser “No,” porque también tenemos una discontinuidad sobre la relación específica entre el AT y el NT y las dispensaciones correspondientes. La discontinuidad consiste sobre todo en el sistema externo de las cosas, en relación a tanto las obligaciones como a las promesas.[39]
Por esta razón, llegamos a la conclusión de que los creyentes del Nuevo Testamento no deberían estar obligados a dar el diez por ciento o más, pero no menos, de sus ingresos. Esto no quiere decir que nos quedemos sin nada. Los que no mantienen la posición de que el diezmo es obligatorio para los cristianos han sido acusados de enseñar que los creyentes no estarán obligados a la iglesia. Pero esta acusación es similar a acusar a Pablo de animar a los creyentes a pecar cuando enseña la salvación por la gracia mediante la fe aparte de la ley (Romanos 3:23). Como se verá, el Nuevo Testamento proporciona más que orientación suficiente para dar. De hecho, establece un estándar considerablemente mayor (aunque más complejo) que que limitarse a dar el diez por ciento de sus ingresos. La presentación que sigue no pretende ser exhaustiva, sino que intenta delinear los principios fundamentales para ofrendar contenidos en el Nuevo Testamento.
LA ENSEÑANZA DEL NUEVO TESTAMENTO SOBRE LA OFRENDA
Pablo y la Ofrenda[40]
Aunque Pablo nunca discute el diezmo, y Jesús lo hizo sólo de manera incidental, tanto refiriéndose a la ofrenda como a la mayordomía.[41] Hay muchas palabras usadas en el Nuevo Testamento que se refieren a un don o dádiva. Carivzomai (glosada como “dad de gracia,” “ofrecer”, o “perdonar”) no se usa una vez en el Nuevo Testamento con referencia al dinero.[42] El sujeto es generalmente, pero no siempre, Dios. Dovsis aparece dos veces en el Nuevo Testamento, en Filipenses 4:15 y Stgo. 1:17. En el pasaje anterior, la expresión más probablemente se refiere al dinero[43] y la alabanza de Pablo a los filipenses por su apoyo. El último pasaje no se refiere específicamente al dinero, aunque una referencia al dinero podrían estar involucrados.[44] Dovths ocurre sólo una vez en el Nuevo Testamento (1 Cor 9:7) donde se refiere a aquel que da monetariamente. Este pasaje se discutirá más adelante. Dwrevomai, dwreavn, dwvrhma, dwreav y cavrisma no implican referencias directas al dinero.[45] Dw / ron se produce diecinueve veces en el Nuevo Testamento.[46] Las únicas referencias relacionadas con el dinero están en Mateo 2:11, 15:5 (par. Marcos 7:11) y Lucas 21:1, 4. El primero (Mateo 2:11) describe a los dones de los sabios a Jesús. Mateo 15:5 (par. Marcos 7:11) discute el Corban y honrar al padre y a la madre. Las referencias finales son para la ofrenda de la viuda en Lucas 21:1-4 y el sacrificio profundo de su regalo. De los 155 casos de cavris, sólo el uso en 1 Corintios 16:3 tiene el dinero como un referente. Este texto se examina a continuación. Dovma aparece cuatro veces (Mateo 7:11 par Lucas 11:13; Efesios 4:8; Filip. 4:17), y tres de los cuatro pasajes puede implicar una referencia al dinero. Filipenses 4:15-17 se discutirá más adelante. La palabra evlehmosu,nhn ilustra “donación,” “limosna” o “donaciones caritativas,” se produce trece veces.[47] Ninguno de los usos son particularmente útiles ofrendar en el periodo del nuevo pacto. Metadivdwmi aparece cinco veces,[48] y dos usos son importantes para nuestro estudio: Rom. 12:8 discute el don espiritual de dar y Efesios 4:28 se refiere a dar a los necesitados. Los aproximadamente 417 casos de divdwmi hacen de un estudio incluso superficial aquí imposible. Unos pocos hechos se destacan, sin embargo. Un grupo de versículos que implica divdwmi discute dar al pobre.[49] De este grupo, nos centraremos en 2 Cor 9:9 de abajo. En otro versículo (Hechos 20:35) Pablo está citando a Jesús: “Mas bienaventurado es dar que recibir.”
Los cuatro principales pasajes en los que Pablo discute la ofrenda son 1 Corintios 9:1-23; 16:1-4; 2 Cor 8-9, y Filip. 4:15-17.[50]
¿Habla Pablo Acerca del Diezmo?
Pablo no se refiere explícitamente al diezmo en alguna parte de sus escritos. Sin embargo, algunos han argumentado que la falta de mención por parte de Pablo del diezmo no es igual a su rechazo a la práctica.[51] Sin embargo, no está claro por qué el apóstol discutiría ofrendar monetariamente a la iglesia y no mencionar el diezmo si esto de hecho es lo que tenía en mente. Es muy posible que alguien discuta un tema como el diezmo, sin mencionar la palabra. Por consiguiente, examinaremos los cuatro pasajes paulinos que acabamos de mencionar sobre ofrendar para ver si el tema es el diezmo a pesar de que la palabra “diezmo” no se utiliza.
En primer lugar, 1 Cor 9:13-14 puede ser el pasaje más difícil en la propia determinación de si Pablo alguna vez se refiere al concepto del diezmo. Si en algún punto Pablo estuviese apelando a Malaquías 3, o los diezmos y las ofrendas, este sería el lugar más probable para que lo hiciera. De hecho, el lenguaje de estos versículos es muy intrigante. El punto principal del pasaje se encuentra en el versículo 4: ¿Acaso Pablo y los otros apóstoles no tienen el derecho a que sus necesidades sean suplidas por aquellos a quienes ministran? Esta cuestión sigue siendo parte de la discusión más amplia del capítulo 8 en relación con los alimentos sacrificados a los ídolos. El contexto general es el de renunciar a los derechos. Esto es apoyado por todas las ilustraciones proporcionadas por Pablo.[52] El concepto de sus necesidades siendo suplidas por otros es apoyado por su pregunta acerca del trabajo el versículo 6: ¿O acaso sólo Bernabé y yo no tenemos el derecho a no trabajar? Collins lo resume de esta manera: “Como apóstol Pablo tenía derecho a recibir apoyo financiero de la comunidad a la que fue enviado.”[53] El trasfondo es similar a una sala de audiencias y Pablo está proporcionando su propia defensa.[54]
En el versículo 7, Pablo acumula hasta tres ilustraciones con respecto al apoyo recibido:[55]
(1) Los soldados no sirven en el ejército por su propia cuenta, el gobierno provee para ellos;
(2) cuando un agricultor planta un viñedo el, naturalmente, va a comer del fruto, y
(3) un pastor participa de la leche de su rebaño.[56]
Collins y Garland decir que estos tres ejemplos (y los que siguen) son “seculares”[57]
Sin embargo, la diferencia entre los tres primeros ejemplos y los dos últimos (véase más adelante) es uno de autoridad: las tres primeras son las ilustraciones y / o ejemplos de razonamiento humano, las dos últimas son pruebas basadas en el Antiguo Testamento.[58] La prueba final de Pablo es una cita de Jesús.
El versículo 8 comienza la defensa de Pablo de este principio de apoyo a través de un recurso ante el Antiguo Testamento, Deuteronomio 25:4 específicamente: “No pondrás bozal al buey cuando trillare.” La solicitud de Pablo es que, desde puesto que el siembra[59] las cosas espirituales, debe cosechar cosas materiales (v. 11).[60]
Luego explica (v. 12) que él y los otros apóstoles voluntariamente optaron por renunciar a este derecho por el bien del evangelio. De las cuatro ilustraciones que Pablo ha dado hasta el momento, tres son “sentido común” y la otra es una prueba de Deuteronomio. Ahora, la ilustración número 5 es la siguiente: “¿No sabéis que los que trabajan en las cosas sagradas, comen del templo, y que los que sirven al altar, del altar participan?” Esta es una referencia a los sacerdotes que sirvieron en el Templo según lo prescrito en el Pacto mosaico.[61] Los ministros de Dios deben ser respaldados en su servicio espiritual. Sin embargo, el siguiente versículo dice que, “así también,” los predicadores en el nuevo pacto deben recibir apoyo para su ministerio. ¿Se refiere “así también”[62] a los diezmos y las ofrendas?[63] Hay varias formas en las que podría ser este argumento hecho.
Un argumento sostiene que, si bien los sacerdotes tenían que vivir del sistema de sacrificios por medio de los diezmos y las ofrendas que se les daban, los predicadores[64] are han de “vivir del evangelio” (tou ejk eujaggelivou zh/n). Si los sacerdotes vivían del sistema de sacrificios, y el sistema de sacrificios les daba los diezmos y las ofrendas, entonces surgen dos preguntas: ¿Cuál es la relación entre el Evangelio y los diezmos y las ofrendas? Y ¿pueden los diezmos y ofrendas separarse del resto del sistema de sacrificios y aplicarse en el ministerio del evangelio?
El evangelio es el cumplimiento de aquello a lo que señala la ley ceremonial. Lenski, comentando sobre este versículo, lo afirma así: “El cristianismo ha superado el ritual del templo antiguo. Pablo no tiene por qué explicar este cambio.”[65] Si bien el sistema de sacrificios era una sombra de la muerte vicaria de Cristo, el evangelio trae esa sombra en ejecución: ya no son necesarios los sacrificios, porque Cristo se ha convertido en nuestro sacrificio. Por lo tanto, debido a la relación entre el Evangelio y el sistema de sacrificios, importar los “diezmos y ofrendas” en el nuevo pacto parece totalmente inapropiado.[66] Lenski ofrece la conclusión correcta de este versículo: “El Antiguo y Nuevo Testamento se combinan para asegurar su pleno apoyo a los obreros de Dios.”[67]
Partiendo del presente pasaje, entonces, podría hacerse el siguiente argumento. Pablo, en los versículos 13-14, estaba diciendo que el ministerio apostólico/predicación en esta época ha sustituido el ministerio de los sacerdotes y levitas. Por lo tanto, puesto que los sacerdotes y los levitas ya no están activos, los apóstoles y predicadores deben recibir los diezmos que antes se destinaban a los sacerdotes y levitas. ¿Qué está mal con este tipo de razonamiento?
Para ser coherentes, habría que ver a Pablo diciendo que, de alguna manera, él es un soldado, un agricultor, un pastor y un buey. Mientras que algunos de estos pueden entenderse tanto en sentido literal (es decir, rebaño=rebaño de animales) o metafóricamente (rebaño=seguidores de Cristo), no funciona para todos ellos: Pablo usó la analogía de ser un soldado tanto el mismo como de Timoteo en 2 Timoteo 2:4,[68] el verbo usado para “plantar” (futeuvw) se utiliza anteriormente en 1 Corintios tres veces (3:6, 7, 8) y siempre con el sentido metafórico de introducir el mensaje del evangelio a una nueva comunidad , el verbo para pastoreo (poimaivnw) se usa metafóricamente en Hechos 20:28 por Pablo (cf. Hch 20:16-18) para referirse al papel de los ancianos.[69]
Sin embargo, en ninguna parte se refiere Pablo a sí mismo de forma análoga como un buey o un animal similar a él. Este argumento también se basa en la idea de que Pablo está usando deliberadamente un doble sentido, que no es del todo claro en este pasaje. Por lo tanto, a menos que uno pueda aplicar las ilustraciones o pruebas consistentemente, su propósito debe tenerse en cuenta: el trabajador tiene derecho a ser apoyado por su obra. Una vez más, todo esto es abarcado bajo el argumento de que Pablo escogió renunciar a su derecho, mientras que a los corintios se les instó a hacerlo en el caso de la carne sacrificada a los ídolos.
Por estas razones, esta explicación alternativa de los versículos 13-14 es insuficiente. Lo más probable es que Pablo se refirió al templo por el contexto de esta discusión: lo sacrificado a los ídolos. Esta ilustración o prueba es sumamente pertinente debido al contexto de los capítulos 8-9.[70]
Por lo tanto, Pablo dio tres ejemplos de la vida cotidiana, dos pruebas del Antiguo Testamento, y una prueba final de Jesús. En el versículo 14, Pablo dice que Jesús “ordenó” (die, taxen) que aquellos que predican el evangelio vivan del evangelio, el cual está más estrechamente paralelo en los evangelios a Mateo 10:10 b: el obrero es digno de su salario.[71] Cada tipo de prueba dada por Pablo es gradualmente más persuasiva. Aunque los ejemplos de la vida cotidiana pueden abrir los ojos de los corintios a lo que Pablo estaba diciendo, y si bien sus pruebas del Antiguo Testamento deberían haber sido prueba suficiente, el argumento es concluyente al citar a Jesús.
Mientras tanto, Paul ofrece seis argumentos para demostrar que un trabajador es digno de su salario, sin embargo, ha optado por renunciar a esos derechos. En consecuencia, los Corintios, por el bien del evangelio, también deben estar dispuestos a renunciar a su derecho de comer carne sacrificada a los ídolos. Como Barrett concluye: “La razón y la experiencia común, el Antiguo Testamento, la práctica religiosa universal, la enseñanza de Jesús mismo: todos éstos apoyan la costumbre por la cual los apóstoles (y otros ministros) se mantienen a expensas de la iglesia que se edifica por su ministerio.”[72]
El segundo pasaje potencialmente importante en los escritos de Pablo es la ofrenda mencionada en 1 Corintios 16. Sin embargo, como se ha señalado, este pasaje no es directamente relevante para una discusión del diezmo por al menos dos razones. En primer lugar, la referencia no es el de personas dando de manera regular (ya sea semanal o mensual), sino a una colecta especial asumida por los creyentes pobres de Jerusalén. En segundo lugar, no hay ninguna mención de dar diez por ciento del ingreso de uno a modo de un diezmo regular.[73] Cuando Pablo habla de la cantidad (“según haya prosperado”), utiliza una frase que se refiere probablemente a “de acuerdo con ‘cualquier éxito o prosperidad que pueda haber llegado a tener esa semana.’”[74] Fee concluye: “No hay pista de ningún diezmo u ofrenda proporcional, la dádiva simplemente esta relacionada con su capacidad de semana a semana, como hayan sido prosperados por Dios.”[75]
En tercer lugar, en 2 Corintios 8:8, Pablo instruye a los corintios a que sus donaciones se iban a hacer con libertad, como propuso en su corazón. Nada se dice acerca de dar una cantidad específica o un porcentaje de sus ingresos.[76]
En cuarto lugar, en 2 Corintios 9:7, Pablo dice a sus lectores que sus donaciones no se deben hacer en ajnavgkh (“compulsión”). Esta palabra está relacionada con lυπήs (“a regañadientes”)[77] y se encuentra en contraste con la cláusula ante sí: e{Kastos kaqw, s proh, | rhtai th / | kardiva | [“como cada uno ha propuesto en su corazón”] . El uso de kardiva no refleja un llamamiento a una respuesta emocional, sino una de “resolución moral”[78]. Pablo está describiendo a los Corintios, un tipo de ofrenda que es diferente del diezmo. Los corintios no están obligados a dar a esta ofrenda, su participación es voluntaria. Y ellos no van a dar una cantidad prescrita, sino que deben dar según su propia determinación. De hecho, las palabras “deben dar”[79] o “debe hacer”[80] tendría que ser proporcionada en la traducción. La ausencia de estas palabras en el griego suaviza la declaración de Pablo.[81] Si una cantidad prescrita estaba predeterminada, esto sería negar la enseñanza de que uno puede determinar o “proponerse” una cantidad en el corazón.
Pablo tuvo la oportunidad de hablar sobre el diezmo en estos pasajes. Su audiencia no era específicamente judía, por lo que uno podría esperar que aclarara o distinguiera entre las ofrendas voluntarias y el diezmo involuntario.[82] El argumento del silencio puede ser precario, pero no siempre es falto de peso.[83] Si se puede demostrar que una referencia se debería haber hecho, pero no se hizo, un argumento del silencio puede tener mérito.
Acerca de Pagar a los Maestros
Tres versículos de las Epístolas Pastorales advierten sobre los líderes que “ama el dinero” (1 Tim 3:3; 6:10; 2 Timoteo 3:2). Si bien esto es realmente un peligro, otro peligro que Pablo advierte a los Corintios acerca es la de “poner bozal al buey que trilla” (1 Cor 9:9).[84] Un versículo similar Gal 6:6. Se hace una distinción entre “el que es enseñado” y “el que enseña.”[85] Este pasaje pide apoyo financiero a los que enseñan.[86] Aunque la frase “toda cosa buena” puede referirse a más que dinero, tiene que ver con el apoyo financiero.[87] Otro entendimiento sería que esto se refiere a la colecta de Jerusalén, pero esta hipótesis ha sido refutada satisfactoriamente.[88] Por lo tanto, tenemos una de las primeras enseñanza[89] que se refiere a pagar a los maestros por su servicio. ¿Cómo se supone que esto suceda?
Aquí es donde el “argumento del silencio” aparece. Puesto que la discusión de Pablo de la ofrenda en 1 Corintios 16 se refiere a una colección especial colectada entre las iglesias gentiles para la iglesia de Jerusalén, su enseñanza sobre el apoyo de los ministros se limita a 1 Cor 9, 2 Cor 8-9; y Gál. 6:6. Ningún monto fijo o porcentaje se presenta en estos pasajes. A la luz del hecho de que Pablo no está escribiendo exclusivamente a las congregaciones judías, cabría esperar una explicación del diezmo si el apóstol pretendiera que esta práctica continuara. Una explicación también sería necesario si el entendimiento común de tres diezmos debían ser corregidos.[90] La discusión de Pablo de apoyar a los maestros en los pasajes antes mencionados muestra que se trataba de una preocupación para Pablo. Si se trataba de una cuestión importante, ¿por qué no existe ninguna enseñanza sobre el diezmo? Sin duda, muchas religiones y países que rodeaban a Israel practicaron alguna forma de diezmo,[91] pero las regulaciones de la ley mosaica son muy específicas y justamente complejas, y las cosas no son tan sencillas como dar el diez por ciento de su ingreso total. Ninguna reformulación cristiana de esta doctrina se presenta, a pesar de que sostener a los ministros parece haber sido un problema importante.
Primera de Corintios 9, 2 Cor 8-9, y Gálatas 6:6 parece ser el lugar ideal para que Pablo mencione el diezmo si realmente sostiene tal requisito. Sin embargo, puesto que Pablo no hace ninguna referencia al diezmo, y puesto que ni Jesús ni ningún otro pasaje en el Nuevo Testamento obliga a los cristianos a dar el diezmo, el requisito de que los creyentes den por lo menos el diez por ciento de sus ingresos debe ser reemplazado con la enseñanza de los principios del Nuevo Testamento de la ofrenda esbozados a continuación.
Principios Sobre la Ofrenda en el Nuevo Testamento
El Nuevo Testamento habla de dinero con frecuencia, especialmente Jesús, quien enseñó consistentemente sobre el tema de la mayordomía.[92] Por esta razón podemos esperar que los autores del Nuevo Testamento proporcionen instrucciones sobre la ofrenda. Como se verá más adelante, este es de hecho el argumento.
1 Corintios 9:1-23. Como se mencionó anteriormente, Pablo está tratando de comunicar a los corintios que un predicador del evangelio tiene derecho a vivir mediante el evangelio. Con esto Pablo quiere decir que los predicadores merecen recibir apoyo financiero para su trabajo (1 Corintios 9:14). Sin embargo, Pablo no aceptó tal regalo de los corintios. Mientras que él podría haber pedido por ello, no estaba obligado a ser recompensado económicamente por su trabajo. Él no está diciendo esto para que a el se le pague (1 Corintios 9:15), sino para que los corintios se den cuenta de que los demás tienen derecho a que se les pague por su servicio.
De esto podemos extraer el principio que, como comunidad, la iglesia debe asegurarse de que aquellos que están sobre ellos espiritualmente tengan sus necesidades satisfechas. Cuando los miembros de la iglesia dan financieramente a la iglesia, deben tomar esto en consideración. Si Dios ha provisto el dinero, y el pastor de una iglesia tiene una necesidad legítima, la necesidad debe suplirse.
1 Corintios 16:1-4. Esta breve sección contiene una serie de principios para la ofrenda. Como se ha indicado anteriormente, existen varios problemas con asociar el pasaje presente a un requisito de diezmo. En primer lugar, como se ha señalado, la referencia no es a una ofrenda regular de la gente (ya sea semanal o mensual), sino a una colecta especial levantada para los creyentes pobres de Jerusalén. En segundo lugar, no hay ninguna mención de dar diez por ciento del ingreso del ingreso de uno a modo de un diezmo regular. Lo que es más, en tercer lugar, la frase “según haya prosperado” también excluye a la conclusión de que era una cantidad específica en mente.[93] Por esta razón Fee está, sin duda n lo correcto cuando concluye que “no hay indicios de un dar diezmo o proporcional” en el pasaje actual.[94]
Mientras que 1 Corintios 16:1-4 no puede por tanto, ser legítimamente utilizado para apoyar un requisito del diezmo en el Nuevo Testamento, todavía es posible deducir principios útiles para ofrendar de este pasaje. En primer lugar, debe hacerse con regularidad. Pablo les dice a los creyentes a dar en el primer día de la semana (1 Cor 16:1). Las razones prácticas para esto pueden ser que (1) es más fácil dar pequeñas cantidades con frecuencia que grandes sumas de dinero sobre una base mensual o anual, y (2) la iglesia tiene necesidades continuas y obligaciones financieras que requieren ofrendar regular y semanalmente.[95]
En segundo lugar, la ofrenda debe ser proporcionada de acuerdo con los ingresos del hogar. En términos de Pablo, el importe la cantidad para ser apartada (qhsaurivzwn) depende del grado en que el dador ha sido prosperado (eujodw / tai). No presenta ningún porcentaje. Esto habría sido un lugar ideal para entrar en la discusión del diezmo. Sin embargo, el diezmo no se menciona. De acuerdo con Pablo, si alguien ha prosperado en gran medida, se debe dar una gran cantidad. Si uno ha prosperado sólo un poco, una donación más pequeña es completamente aceptable.
2 Corintios 8-9. Este pasaje ofrece algunos principios adicionales para la ofrenda del nuevo pacto. Al comentar sobre estos dos capítulos, Blomberg dice que “la gracia es todo el tema de esta sección de dos capítulos.”[96] En 2 Corintios 8:2-3 Pablo alaba a los macedonios por su ofrenda que fue (1) de acuerdo con (y , de hecho, más allá de) su capacidad; y (2)voluntaria. Los macedonios no tenían que ofrendar una cantidad prescrita o porcentaje.[97] Más bien, se daba según se les había prosperado, según su capacidad (kata; duvnamin). Sus donaciones eran sacrificadas y generosas[98] en que, efectivamente, dieron más allá de lo que Pablo creía que eran capaces de hacer. De hecho, los macedonios fueron considerados pobres, sin embargo, aun así dieron.[99] Davis afirma el principio de la siguiente forma: “Dar de sacrificio no se mide, por lo que se da, sino por lo que le queda.”[100]
Sus ofrendas también fueron “por su propia voluntad” (aujqaivretoi), una palabra que se refiere a dar a los macedonios libre o espontáneamente.[101] No había necesidad de pedirles que diesen. El ofrendar no debería tener que solicitarse. Por el contrario, el creyente debe tratar de encontrar una necesidad que es capaz de suplir y por lo tanto ayudar a un hermano en la fe. Tenga en cuenta que los macedonios estuvieron rogando a Pablo para que pudiesen participar en esta ofrenda (2 Corintios 8:4). Los cristianos deben estar alerta para encontrar oportunidades donde puedan utilizar los recursos que Dios les ha dado.[102]
En el versículo 9, Pablo ofrece una razón para ofrendar en la forma en que lo prescribe: Jesús se dio a Sí mismo. La mención del amor en el versículo 8 indica este pensamiento. Nuestro dar debe ser impulsado por el amor. La última demostración de amor fue la muerte de Jesús en la cruz (cf. 1 Juan 4:9-10). Las donaciones generosas y dispuestas ocurren cuando el motivo es el amor. En 2 Corintios 8:12-14 Pablo desarrolla el principio de que, en la comunidad cristiana, debe haber un cierto nivel de igualdad. Esto no es un argumento para el comunismo o el igualitarismo profundo. El punto de Pablo es más bien que nadie debería irse sin que él o sus necesidades hayan sido satisfechas.[103] Dios aparentemente había proporcionado a los corintios (y otros) con recursos suficientes para que los creyentes de Jerusalén puedan tener sus necesidades cubiertas.
El significado de 2 Corintios 8:13 está bien captado por la Nueva Traducción Viviente: “Claro, con eso no quiero decir que lo que ustedes den deba hacerles fácil la vida a otros y difícil a ustedes. Sólo quiero decir que debería haber cierta igualdad.”[104] No es que Pablo desea que los corintios den tanto a la iglesia de Jerusalén que terminen necesitando una ofrenda para sí mismos. Dar tanto que uno termina endeudado es una tontería.[105] El punto principal de Pablo en 2 Cor. 8:12-14 no es que él desea que los corintios y la iglesia de Jerusalén cambien de lugar. Más bien insta a los corintios a dar como dijeron que lo harían, y que lo hagan por amor.
Otro principio que se puede derivar de 2 Cor 9 se encuentra en el versículo 6. Pablo ilustra este principio diciendo que ningún agricultor nunca consideraría perder sus semillas mientras sembraba. Por lo tanto, “dar de manera abundante dará lugar a una cosecha abundante.”[106] Esto no significa que debemos dar para que podamos conseguir más para nosotros mismos, sino que una motivación para dar es que Dios nos bendiga para que podamos seguir siendo generosos.
El principio derivado de 2 Corintios 9:7 sobre el importe de la ofrenda se discutió anteriormente. Sin embargo, este versículo concluye diciendo que el donante debe ser iJlarovn (“alegre”) en su entrega. El trasfondo del Antiguo Testamento para esto es Proverbios 22:8 (LXX):[107] “Dios ama [o bendice] un hombre alegre y generoso.”[108] Barnett resume este principio de manera sucinta: “sólo una apreciación real de la gracia de Dios a nosotros nos puede solicitar a dar ‘alegremente.’”[109]
Filipenses 4:15-20. Filipenses 4:15-20 funciona como un indirecto “gracias” de Pablo a los Filipenses, que está en consonancia con las normas sociales grecorromanas.[110] Algunos detalles de este pasaje ahora serán examinados para ver si y cómo la ofrenda de los filipenses fue sincronizada con los principios que Pablo establece más prescriptivos en otros pasajes.
En primer lugar, la ofrenda de los filipenses estaba estrechamente relacionada con la relación que tuvieron con Pablo.[111] En segundo lugar, sus donaciones se relacionan con el evangelio. En tercer lugar, ellos eran la única iglesia que participaba en este tipo de relación con Pablo. Fee señala que el lenguaje es de una transacción comercial:
“en cuestión de” = abrir una cuenta; “dar” = crédito; “recibir” = débito; “aumente en vuestra cuenta” = interés.[112]
Por lo tanto, el regalo que Pablo tiene en mente no está limitado a, sino que incluye dinero. La frase en 4:18 (“pagado por completo”) se suma a este tema también. Por lo tanto, debemos entender la frase “compartió conmigo” para referirse a la “asociación celebrada.”[113] La singularidad de esta asociación era que se trataba de tres vías Pablo, Filipenses, y el evangelio.
Por último, debe tenerse en cuenta que Pablo se refiere al dones que suplen sus “necesidades.”[114] Al suministrar los Filipenses la necesidad de Pablo, así Dios supliría sus necesidades (Filipenses 4:19).
Tres aspectos de este pasaje destacan.[115] En primer lugar, mientras que Pablo menciona la necesidad (uJstevrhma) de los de Jerusalén en 2 Corintios 8:14, aquí él habla de su propia necesidad (creivan) (Fil 4:16). Cuando los cristianos ven la necesidad por parte de un compañero creyente, especialmente un ministro del Evangelio, deben tratar de suplirla si pueden. En segundo lugar, el uso de Pablo de “pagar por completo” (ajpevcw pavnta) indica que los filipenses no tenían ninguna obligación con él. Su motivo en este pasaje no es recaudar más fondos, sino de expresar gratitud. La dádiva de los filipenses fue un ejemplo de ofrendas voluntarias: ellos dieron lo que habían propuesto en su corazón, no un monto ó cantidad requerida. Finalmente, dieron con generosidad. El versículo 18 contiene dos palabras (perisseuvw, “abundan:” peplhvrwmai, “llenaron”) que comunican la generosidad superior de la dádiva de los filipenses a Pablo.
Resumen
Gráfica 1: Principios para la Ofrenda del Nuevo Testamento
| Principio | Descripción | Lugar | |
| 1 | Sistemático | Dar en forma regular, es decir, semanal, bi-mensual, mensual, etc. | 1 Cor 16:1 |
| 2 | Proporcional | Dar según haya prosperado, de acuerdo su capacidad | 1 Cor 16:2; 2 Cor 8:2–3 |
| 3 | Sacrificial, Generosa | Dar generosamente, incluso con sacrificio, pero no hasta el punto de la aflicción personal | 2 Cor 8:2–3; Fil. 4:17–18 |
| 4 | Intencional | Dar deliberadamente con el fin de satisfacer una necesidad real, no por culpa simplemente para calmar una petición urgente | 2 Cor 8:4; Filip. 4:16 |
| 5 | Motivación | Nuestra motivación para dar debe ser el amor por los demás, el deseo de reciprocidad, y la vista puesta en la recompensa de Dios | |
| a. Amor | Así como Jesús murió por los pecados de los demás, los creyentes deben dar de sí mismos por amor | 2 Cor 8:9 | |
| b. Igualdad | Los creyentes deben dar para que todas las necesidades sean suplidas | 1 Cor 9:14–15; 2 Cor 8:12–14; cf. Gal 6:6 | |
| c. Bendición | Dar para recibir más de Dios para que pueda seguir bendiciendo a otros con generosidad | 2 Cor 9:6 | |
| 6 | Alegría | Dios ama al dador alegre | 2 Cor 9:7 |
| 7 | Voluntaria | Dar debe hacerse libre y voluntariamente | 2 Cor 8:2–3, 8; 9:7; Filip. 4:18 |
CONCLUSION
Los principios de la ofrenda dichos anteriormente requieren de un elemento clave: la relación con Dios. Al final, la obediencia de ofrendar se reduce a nuestra relación con el Padre. Los cristianos deben estar dispuestos a dar todo lo que el Señor les pida, ya sea uno por ciento, cinco por ciento, ciento diez, ciento veinte, o cien por ciento.[116] Se requiere una obediencia radical a su guía.
Cada uno de estos principios se asocia con nuestra relación con Dios. Lejos de ser “teología emocional y mística,”[117] estos sanos principios de la enseñanza de Pablo en gran medida pondrán a prueba y harán crecer nuestra fe y dependencia de él. Carson demuestra sabiduría al decir que, en lugar de poner peros a algunas de las preguntas sobre el diezmo, debemos preguntar, “¿Cómo puedo manejar mis asuntos para que yo pueda dar más?”[118]
Dar nuestros recursos para ayudar al ministerio de Dios no debe ser visto como una carga. Según Blomberg, “La ofrenda del cristiano es un don de la gracia de Dios, que permite a los cristianos ejercitar.”[119] Con la perspectiva adecuada, cuanto más se da, más alegría uno puede encontrar en el dar.
Aunque algunos han argumentado que los cristianos ya no deben usar la palabra “diezmo” por las connotaciones inherentes del Antiguo Testamento, Blomberg apoya la idea de un “diezmo graduado.”[120] Este se define como “entre más dinero uno hace, más porcentaje el o ella dará.”[121] El contexto de estos comentarios por Blomberg es el tema primordial de los cristianos pobres que tienen sus necesidades suplidas.
El testimonio de Blomberg con respecto a la forma en como el ha llevado para dar es inspirador. Sin embargo, Blomberg no es del todo claro en Neither Poverty Nor Riches de si los cristianos están obligados a dar un mínimo de un diez por ciento[122]. Muchos partidarios del diezmo parecen asumir que aquellos que argumentan en contra del diezmo simplemente están tratando de encontrar una manera de mantener más de su dinero. Por ejemplo, “los cristianos que niegan el diezmo muy a menudo tratan de eximirse al decir que el diezmo es legalista y que los cristianos ya no están ‘bajo la ley,’”[123] o “este escritor no puede ver como un cristiano nacido de nuevo, que ha sido salvado por la gracia de Dios, arrebatado del infierno, y se le prometió la eternidad con Jesús en el cielo, puede esperar negar lo que Dios ordenó en el Antiguo Pacto y dar menos de la décima parte.”[124] Muchos asumen que los que no creen en el diezmo necesitan exonerar el diezmo y están dando menos del diez por ciento. Este supuesto es falso.
Blomberg señala acertadamente que “el estándar al que Pablo nos exhorta a seguir es en realidad uno más estricto que el diezmo tradicional. Si los cristianos occidentales más ricos fuesen honestos acerca de la extensión de sus excedentes, darían considerablemente más al 10% a causas cristianas.”[125] Kaiser establece que “si un décimo fue la cantidad mínima bajo la ley, ¿cómo pueden los cristianos dar menos? Tal vez deberíamos considerar no cuan poco sino que tanto podemos dar, viendo cuan ricamente bendecidos somos en Cristo.”[126] La investigación ha demostrado que, incluso en las iglesias donde se enseña el diezmo los miembros están dando menos del diez por ciento.[127] Puede ser posible que la enseñanza del diezmo en realidad hace que al menos algunas personas den menos. Muchos no tienen en cuenta que la motivación por no enseñar el diezmo es una de fidelidad a la Escritura, no la codicia. Nuestro dar no es opcional, y no debería “depender de nuestro capricho o un sentimiento personal…la base de nuestro dar debe ser nuestro amor y devoción a Dios, con gratitud por Su regalo inestimable a nosotros.”[128]
- Primera Parte : “¿Robará el Hombre a Dios?” (Malaquías 3:8)
[1] Andreas J. Köstenberger and David A. Croteau, “‘Will a Man Rob God?’ (Malachi 3:8): A Study of Tithing in the Old and New Testaments,” BBR [previous issue; insert volume, issue, page numbers].
[2] Tom Wells and Fred G. Zaspel, New Covenant Theology: Description, Definition, Defense (Frederick: New Covenant Media, 2002), 86.
[3] Ibid., 111.
[4] Donald A. Carson, “Matthew,” in The Expositor’s Bible Commentary (vol. 8; ed. Frank E. Gaebelein; Grand Rapids: Zondervan, 1984), 142. Contrario a William Hendriksen, New Testament Commentary: Exposition of the Gospel According to Matthew (Grand Rapids: Baker, 1973), 288 (“the Pentateuch or the rest of the Old Testament”); David Wenham, “Jesus and the Law: an exegesis of Matthew 5:17–20,” Them 4 (1979): 92–96.
[5] Las dos referencias son Mat. 13:48 y 23:32. Véase Johannes P. Louw, and Eugene A. Nida, eds., Greek-English Lexicon of the New Testament Based on Semantic Domains (2 vols.; New York: United Bible Societies, 1988, 1989), 598, for the definition in Matt 13:48.
[6] Véase Mat 1:22; 2:15, 17, 23; 3:15; 4:14; 8:17; 12:17; 13:14, 35; 21:4; 26:54, 56; 27:9. Porque Mat 3:15 cae dentro de esta categoría, véase Walter Bauer, A Greek-English Lexicon of the New Testament and other Early Christian Literature (3d ed.; rev. and ed. F. W. Danker, W. F. Arndt, and F. W. Gingrich; Chicago: University of Chicago Press, 2000), 829, quien incluye Mat 3:15 bajo este rango semántico, pero con un objetivo diferente.
[7] Banks, Jesus and the Law in the Synoptic Tradition, 201.
[8] Ibid., 199.
[9] Ibid., 187, 191.
[10] Ibid., 191, 193, 199; R. T. France, The Gospel According to Matthew (Grand Rapids: Eerdmans, 1987), 114.
[11] Véase Banks, Jesus and the Law in the Synoptic Tradition, 189, 193. Véase también France, Matthew, 193.
[12] Véase France, Matthew, 194.
[13] Véase Banks, Jesus and the Law in the Synoptic Tradition, 210. Véase también Carson, “Matthew,” 39; France, Matthew, 194; Gospel according to Matthew, 114.
[14] Banks, Jesus and the Law in the Synoptic Tradition, 210. El término “trascender” puede ser problemático, también ya que puede sugerir que lo que Jesús hizo a la ley y los profetas era ir más allá de ellos, mientras que, como Carson sostiene, el impulso del pasaje presenta a Jesús como realmente señalando de nuevo a los principios subyacentes que eran fundamentales para las leyes.
[15] France, Gospel According to Matthew, 114. Cf. Carson, “Matthew,” 143: “points to.” Louw and Nida, Greek- English Lexicon of the New Testament Based on Semantic Domains, 405, proporciona estas definiciones: “dar el verdadero sentido a, proporcionar el verdadero significado de;” “verdadera intención, o BDAG 828-29 proporciona la opción de “llevar a un objetivo planeado.” La obra continúa declarando que en Mateo 5:17 el término quiere decir “cumplir”, llevar a cabo, o llevar a su máxima expresión = mostrar lo establece en su verdadero significado, o como llenar = completo” (cursiva en el original). Esta idea de mostrar el verdadero significado es tentadora a la vista de cómo interpretamos las antítesis (véase más adelante).
[16] Véase Carson, “Matthew,” 145.
[17] Véase Thomas R. Schreiner, The Law and Its Fulfillment: A Pauline Theology of Law (Grand Rapids: Baker, 1993), 234.
[18] Contrario a Banks, Jesus and the Law in the Synoptic Tradition, 240.
[19] Véase Schreiner, The Law and Its Fulfillment, 235; Carson, “Matthew,” 146.
[20] Carson, “Matthew,” 146. Cf. Schreiner, The Law and Its Fulfillment, 235.
[21] Véase Vern S. Poythress, The Shadow of Christ in the Law of Moses (Phillipsburg: Presbyterian & Reformed, 1995), 257; Schreiner, The Law and Its Fulfillment, 240.
[22] Banks, Jesus and the Law in the Synoptic Tradition, 229.
[23] Carson, “Matthew,” 144.
[24] Véase Poythress, The Shadow of Christ in the Law of Moses, 268.
[25] Carson, “Matthew,” 144 (énfasis añadido).
[26] Banks, Jesus and the Law in the Synoptic Tradition, 237.
[27] Nos sería negligente no mencionar a Robert Robert T. Kendall, Tithing: A Call to Serious, Biblical Giving (Grand Rapids: Zondervan, 1982), 24,, que enumera la relación entre la Ley y el Evangelio como la segunda razón de por qué los cristianos no diezman. Como réplica, procede a cuestionar los motivos y se supone que estas personas no están dando el diez por ciento debido a la codicia, la avaricia, o el materialismo. Su capítulo sobre "El Evangelio y la ley" (57-69) sigue esta línea de razonamiento, pero se ocupa del problema de manera más directa.
[28] Tenga en cuenta también que los pastores (por ejemplo, ancianos o supervisores) no se interponen entre Dios y los creyentes. Todos los creyentes son capaces de acercarse a Dios ellos mismos, todos somos “sacerdotes.”
[29] Cf. Calkins, The Modern Message of the Minor Prophets, 137.
[30] Brandenburg, Die Kleinen Propheten II, 153. La traducción es de los presentes autores.
[31] Pieter A. Verhoef, The Books of Haggai and Malachi (NICOT; Grand Rapids: Eerdmans, 1987), 311.
[32] Véase la discusión da arriba y aún más abajo.
[33] El espacio no permite una discusión de la teología dispensacional ó del nuevo pacto. En cuanto a la teología dispensacional se refiere, muchos de sus defensores no creen que el diezmo es obligatorio para los cristianos (por ejemplo, Louis Sperry Chafer, John Walvoord, Charles Ryrie, y John MacArthur). La teología del nuevo pacto es un sistema bastante nuevo. Por lo tanto, (1) todavía tenemos que encontrarlos abordar el tema del diezmo en la impresión (por lo general discuten el sábado), y (2) el sistema no está centralizado y aún está en desarrollo. Otros que no ven el diezmo como obligatorio para los cristianos son: Merrill Unger, Gerald F. Hawthorne, y Ron Rhodes (véase también Ireneo Padre de la Iglesia).
[34] A modo de sugerencia, puede ser más apropiado ver las leyes civiles y de sacrificio como provenientes de la ley moral, no como paralelo a la misma.
[35] Sin categorizar todos los siguientes que caen dentro de esta categoría (como algunos seguramente no ), la siguiente sostienen la obligación de los cristianos de diezmar: Larry Burkett, Stanley Charles, WA Criswell, Hobbs Herschel, D. James Kennedy, John Stott , Stephen Olford, Jerry Falwell, Pink AW, Kendall RT, Tate Marvin, Rooker Mark, Ron Sider ("gradual-diezmo"), Pat Robertson, Jack Hayford, North Gary, y O.S. Hawkins. Algunos otros son más difíciles de clasificar: D.A. Carson y Walter Kaiser. Gordon Fee y Douglas Stuart aparentemente no sostienen la obligación de diezmar (ver Gordon D. Fee y Douglas Stuart, Cómo Leer la Biblia: Una Guía para Entender la Biblia [Grand Rapids: Zondervan, 1982], 137 ). Tampoco Craig L. Blomberg (William W. Klein, Craig L. Blomberg, and Robert L. Hubbard Jr., Introduction to Biblical Interpretation [Dallas: Word, 1993], 279, 415; Craig L. Blomberg, 1 Corinthians [NIV Application Commentary; Grand Rapids: Zondervan, 1994], 326; Craig L. Blomberg, Heart, Soul, and Money: A Christian View of Possessions [Joplin: College Press, 2000], 31, 85–87).
[36] En realidad, hemos tenido a alguien que nos dice que incluso si tuviésemos razón, no podía enseñarlo porque sus miembros de la iglesia dejarían de dar. Esto fue seguido por el argumento de que Dios no quería que la iglesia de este hombre muriese, así que tuvo que seguir la enseñanza del diezmo, a pesar de todo.
[37] Este argumento del silencio se desarrollará más adelante.
[38] Verhoef, Haggai and Malachi, 305.
[39] Ibid., 311.
[40] Para un mayor desarrollo sobre ofrendar en el periodo del nuevo pacto, véase David A. Croteau, "“A Biblical and Theological Analysis of Tithing: Toward a Theology of Giving in the New Covenant Era” (Ph.D. diss., Southeastern Baptist Theological Seminary, 2005), 240–59.
[41] Es decir, a menos que uno se aferre a la autoría paulina de Hebreos: pero vea Donald A. Carson, Douglas Moo, and Leon Morris, An Introduction to the New Testament (Grand Rapids: Zondervan, 1992), 395, and Donald Guthrie, New Testament Introduction (revised ed.; Downers Grove: InterVarsity Press, 1990), 682.
[42] La única excepción posible es Rom 8:32.
[43] Vea la discusión abajo.
[44] Tampoco James B. Adamson, The Epistle of James (NICNT; Grand Rapids: Eerdmans, 1976), 74–75, nor Peter H. Davids, The Epistle of James: A Commentary on the Greek Text (NIGTC; Grand Rapids: Eerdmans, 1982), 86–88 mention money when discussing “gift” in Jas 1:17.
[45] Dwrevomai (Mark 15:45; 2 Pet 1:3, 4); dwreavn (Matt 10:8; John 15:25; Rom 3:24; 2 Cor 11:7; Gal 2:21; 2 Thess 3:8; Rev 21:6; 22:17); dwvrhma (Rom 5:16; James 1:17); dwreav (John 4:10; Act 2:38; 8:20; 10:45; 11:17; Rom 5:15, 17; 2 Cor 9:15; Eph 3:7; 4:7; Heb 6:4); cavrisma (Rom 1:11; 5:15, 16; 6:23; 11:29; 12:6; 1 Cor 1:7; 7:7; 12:4, 9, 28, 30, 31; 2 Cor 1:11; 1 Tim 4:14; 2 Tim 1:6; 1 Pet 4:10). Respecto a dwreavn, 2 Tes. 3:8 puede contener una leve referencia al dinero.
[46] Mat 2:11; 5:23, 24; 8:4; 15:5; 23:18, 19; Marcos 7:11; Lucas 21:1, 4; Efes. 2:8; Heb 5:1; 8:3, 4; 9:9; 11:4; Ap. 11:10.
[47] Mat 6:2, 3, 4; Lucas 11:41; 12:33; Acts 3:2, 3, 10; 9:36; 10:2, 4, 31; 24:17
[48] Lucas 3:11; Rom 1:11; 12:8; Efes. 4:28; 1 Tes 2:8
[49] Mat 19:21; 26:9; Marcos 14:5; Lucas 12:33; 2 Cor 9:9.
[50] Pablo discute la ofrenda en otros pasajes, como Gal 2. Sin embargo, para nuestros propósitos, los tres pasajes principales serán suficientes.
[51] Véase George B. Davis: “Are Christians Supposed to Tithe,” CTR 2 (1987): 89. Por ejemplo, es habitual que los predicadores modernos digan que el diezmo debe ser dado y cualquier ofrenda especial (como la de 1 Corintios 16) no debe hacer olvidar el deber de diezmar. Sin embargo, Pablo nunca menciona esto a una iglesia como la de Corinto que se encontraba en un contexto helenístico y había demostrado ser desobediente en varias áreas, lo que parece indicar la necesidad de una clara enseñanza sobre un tema tan fundamental como éste.
[52] Cuatro de los cinco primeros menciona específicamente la alimentación o la comida. Sólo el primero no es tan explícito, pero parte de la prestación de los soldados incluiría alimentos (cf. Archibald Robertson and Alfred Plummer, First Epistle of St Paul to the Corinthians [ICC; New York: Charles Scribner’s Sons, 1911], 182, que dicen que se refiere principalmente a la alimentación de los soldados, sino también prestar y equipo). Sin embargo, Gordon D. Fee, The First Epistle to the Corinthians (NICNT; Grand Rapids: Eerdmans, 1987), 405 n. 44, demuestra de forma convincente que las “provisiones”, y no el dinero, está en mente (también David E. Garland, 1 Corinthians [BECNT; Grand Rapids: Baker, 2003], 408). Raymond F. Collins, 1 Corinthians (Sacra Pagina Series; vol. 7; Collegeville: Liturgical Press, 1999), 333, Es sensato cuando dice que "[e]n un nivel Pablo quiere establecer labores apostólicas que merecen una recompensa debida. Ese objetivo pragmático está subordinado al propósito último de Pablo, el de exhortar a los corintios a renunciar, como el lo hizo, al ejercicio de sus derechos (exousia) y un uso de otro modo legítimo de su libertad (eleutheria) por el bien de los demás dentro de la comunidad.”.
[53] Collins, 1 Corinthians, 330.
[54] So ibid., 328.
[55] Véase ibíd., Quien menciona el efecto destacado de las ilustraciones y el uso de Pablo de la aliteración y la paronomasia. Robertson and Plummer, First Epistle to the Corinthians, 182, lo resume muy bien: “El trabajo puede reclamar algún tipo de cambio.”
[56] Leon Morris, The First Epistle of Paul to the Corinthians: An Introduction and Commentary (rev. ed.; Tyndale New Testament Commentaries; Grand Rapids: Eerdmans, 1985), 132, hace un comentario interesante diferenciando entre estos tres trabajadores: al soldado se le pagaban los salarios (véase más arriba), el agricultor podría ser el dueño, y el pastor era como un esclavo.
[57] Véase Collins, 1 Corinthians, 333 and Garland, 1 Corinthians, 414.
[58] Véase Richard C. H. Lenski, The Interpretation of St. Paul’s First and Second Epistle to the Corinthians (Columbus: Wartburg Press, 1946), 358; Robert G. Bratcher, A Translator’s Guide to Paul’s First Letter to the Corinthians (Helps For Translators; New York: United Bible Societies, 1982), 82. Cf. Charles K. Barrett, The First Epistle to the Corinthians (Black’s New Testament Commentary; London: A. & C. Black, 1968), 205 and Fee, The First Epistle to the Corinthians, 405. F. F. Bruce, 1 and 2 Corinthians (New Century Bible; London: Oliphants, 1971), 84, lo dice claramente: la primera es “analogía humana” y las dos últimos son “ley divina.”
[59] La palabra para trillar es speivrw, una palabra que significa literalmente sembrar la semilla y metafóricamente difundir la palabra de Dios (por ejemplo, Mateo 13:18-39, Marcos 4:14, Lucas 8:05, Juan 4:36-37). Se utiliza con un sentido diferente en 1 Corintios 15.
[60] Para una explicación satisfactoria del uso de Pablo de este versículo, ver Lenski, First and Second Epistle to the Corinthians, 360–61. Morris, 1 Corinthians, 132 (ver también Garland, 1 Corinthians, 410) señala que el versículo original en Deuteronomio estaba en un contexto tratando con personas, no animales. Por lo tanto, originalmente pudo haber tenido un significado figurativo.
[61] Una pregunta que debe ser respondida del v. 13 iJerovs es lo que se refiere al templo de Jerusalén, los templos paganos, o ambas cosas. Que esto podría referirse únicamente a un templo pagano debe ser rechazado sobre la base de la palabra que Pablo usa en 1 Cor 8:10, eijdwlei / a, que se refiere a un templo pagano. Además, Garland, 1 Corinthians, 414, señala que qusiasthvrion, en el NT, “casi exclusivamente [se refiere a] el culto judío.” Si bien este concepto de sacerdotes que viven fuera de los sacrificios se aplica al servicio de cualquier templo (así Garland, 1 Corinthians, 414; Bruce, 1 and 2 Corinthians, 85; Robertson and Plummer, First Epistle to the Corinthians, 187; Barrett, The First Epistle to the Corinthians, 208), Pablo probablemente tiene en mente el templo de Jerusalén (so Garland, 1 Corinthians, 414, Bruce, 1 and 2 Corinthians, 85; Lenski, First and Second Epistle to the Corinthians, 366; Bratcher, First Letter to the Corinthians, 84; Richard L. Pratt, Jr., I & II Corinthians [Holman New Testament Commentary; Nashville: Broadman & Holman, 2000], 148). Fee, The First Epistle to the Corinthians, 412, piensa que la cuestión no tiene importancia y llega a la conclusión de que Pablo probablemente estaría pensando en Jerusalén y los corintios de templos en su contexto.
[62] W. Harold Mare, “1 Corinthians,” in Expositor’s Bible Commentary (vol. 10; ed. Frank E. Gaebelein; Grand Rapids: Zondervan, 1976), 244, señala que el adverbio “’así también’ muestra que el principio de dar apoyo material a los que sirven en el templo se ha de aplicar también a los ministros del Evangelio. "Garland, 1 Corinthians, 415, dice que "significa que está de acuerdo al mandato del Señor, con razón, una práctica común en las ocupaciones seculares y religiosas, y la ley del AT.” La frase ou{twskaiv aparece diez veces en 1 Corintios (2:11; 9:14; 11:12; 12:12; 14:9, 12; 15:22, 42, 45, 16:1 ) y significa que hay una correspondencia, una relación, entre las dos cosas. Por lo general, la relación es específicamente un punto de correspondencia entre las dos cosas que se están discutiendo. Puede ser mejor traducido con un brillo como “similar” o “que es como.”
[63] William F. Orr and James Arthur Walther, 1 Corinthians: Introduction with a Study of the Life of Paul, Notes, and Commentary (AB 32; Garden City: Doubleday, 1976), 239, dice que Pablo se está refiriendo a Deut. 18:1-4 y Num. 18:20-24. Ellos continúan diciendo que "su función es análoga a la de los sirvientes levitas del templo en lo que la medida en que el apoyo se refiere” (ibid., 242). Raymond Bryan Brown, “1 Corinthians,” in The Broadman Bible Commentary (vol. 10; ed. Clifton J. Allen; Nashville: Broadman, 1970), 342 dice que "los sacerdotes en los templos judíos y paganos recibir apoyo material a cambio de sus servicios (Num. 18:9–32; Deut. 18:1–8).” Hans Conzelmann, 1 Corinthians (Hermenia; trans. James W. Leitch; ed. George W. MacRae; Philadelphia: Fortress, 1981), 157, dice que Pablo se refiere a Números 18:8, 31. Collins, 1 Corintios, 342, también ve una posible referencia a los sacerdotes y a los levitas y remite al lector a numerosos versículos de Levítico. Bratcher, First Corinthians, 84, cites Num 18:8–9 [sic: 19]:31 y Deut 18:1–4. Bruce, 1 and 2 Corinthians, 85, se refiere a Num 18:8ff. Robertson and Plummer, First Epistle to the Corinthians, 187 citan Num 18:8–20, 21–24 (“el diezmo Levita”), y Deut 14:23. Curiosamente, Barrett, The First Epistle to the Corinthians, 207–208, no hace mención del diezmo, los sacerdotes, los levitas, o la Ley de Moisés.
[64] Tenga en cuenta que aquí en el versículo 14 él no sólo se refiere a los apóstoles, sino a “los que predican el evangelio.”
[65] Lenski, First and Second Epistle to the Corinthians, 367.
[66] Sin embargo, si uno fuera a tomar 1 Cor 9:13-14 como un mandato del Nuevo Testamento para el diezmo, entonces aún tendrían que hacerse cambios en la enseñanza actual sobre el diezmo. En lugar de este apoyo sea un requisito de la personas sin importar lo demás, Pablo dice que sería su derecho el recibir ayuda. La analogía, si el diezmo es el referente, sería que la gente en una iglesia no estaría obligada a diezmar si el pastor decidió que no quería recibir pago. Esto, entonces, es un cambio de la presentación de los diezmos en el Antiguo Testamento como siendo “del Señor” para que ahora pertenezcan al pastor si él así lo desea.
[67] Lenski, First and Second Epistle to the Corinthians, 368.
[68] Para otros ejemplos de este tema, ver Efesios 6:10-17 y 1 Timoteo 1:18. Sólo dos comentaristas se acercan a este posible análisis: Robertson y Plummer, First Epistle to the Corinthians, 182: “que libra la guerra al mal, planta iglesias y es un pastor de las congregaciones,” y Garland, 1 Corintios, 409: “Los que son soldados en el ejército de Cristo, trabajando en la viña del Señor, y pastorean las ovejas de Dios también pueden esperar recibir mantenimiento de su servicio.”
[69] Este verbo en 1 Cor 9:7 es seguido por el sustantivo poivmnhn (“rebaño”), que está estrechamente relacionada con la palabra en Hechos 20:28: poivmnion.
[70] Véase Fee, The First Epistle to the Corinthians, 412; Garland, 1 Corinthians, 414.
[71] Observe el versículo paralelo en Lucas 10:7 b. La única diferencia es que Mateo usa trofh/j mientras que Lucas utiliza misqou.
[72] Barrett, The First Epistle to the Corinthians, 208.
[73] Para una discusión más de 1 Corintios 16:1-4 ver los comentarios.
[74] Fee, The First Epistle to the Corinthians , 814
[75] Ibid. Ver también Garland, 1 Corinthians, 754, que establece explícitamente que este pasaje no trata el diezmo. Y concluye: “Puede ser que sea inferior al décimo y podría ser mucho más que un diezmo.”
[76] Véase Lewis Sperry Chafer, Major Bible Themes (revised ed.; ed. John Walvoord; Grand Rapids: Academie Books, 1974), 254.
[77] Estas son prácticamente sinónimas. Así Ralph P. Martin, 2 Corinthians (WBC 40; Waco: Word, 1986), 290.
[78] Ibid., 289.
[79] Véase la NIV y NLT.
[80] Véase la NASB (1995), RSV, NRSV. Tenga en cuenta que la KJV y la NKJ tienen “Cada uno dé.”
[81] Así David E. Garland, 2 Corinthians (NAC 29; Nashville: Broadman, 1999), 406.
[82] Contrario a Greg Long, “Give Offerings to God: Malachi 3:6–18,” Theological Educator 36 (1987): 121: “Es muy posible que el diezmo no se menciona con frecuencia debido a que la práctica fue bastante bien establecida y practicada". Sin embargo, no ofrece evidencia en apoyo a esta afirmación.
[83] Contra Mizell, “The Standard of Giving,” 22, quien afirma que “el argumento del silencio es siempre débil.” Tenga en cuenta también Koester, Hebrews, 348, y Guthrie, “Hebrews,” 44, quien discute cómo el autor de Hebreos usa este tipo de argumentación.
[84] El uso de Deut 25:4 aquí por Pablo es un ejemplo de qal wa jonrón (de menor a mayor). Véase Orr y Walther, 1 Corinthians, 241.
[85] El participio sustantivo oJ kathcouvmenos y tw / | kathcou / nti refleja esta distinción.
[86] Véase Ernest De Witt Burton, A Critical and Exegetical Commentary on the Epistle to the Galatians (ICC; Edinburgh: T. & T. Clark, 1921), 335; F. F. Bruce, The Epistle to the Galatians: A Commentary on the Greek Text (NIGTC; Grand Rapids: Eerdmans, 1982), 263; George S. Duncan, The Epistle of Paul to the Galatians (MNTC; New York: Harper, 1934), 183–85; William Hendriksen, New Testament Commentary: Exposition of Galatians, Ephesians, Philippians, Colossians, and Philemon (Grand Rapids: Baker, 1995), 235–36; contrario a Richard C. H. Lenski, Interpretation of St. Paul’s Epistles to the Galatians, to the Ephesians, and to the Philippians (Columbus: Wartburg Press, 1937), 299–300; Archibald T. Robertson, Word Pictures in the New Testament (New York: Richard R. Smith, 1931), 5.316 (quien también comenta qué tan temprano esta práctica se mantuvo).
[87] Véase Duncan, The Epistle of Paul to the Galatians, 183–85. Aunque la mayoría de las traducciones conservan la frase “toda cosa buena,” dos traducciones tratan de aclarar: “todas sus posesiones” (NJB), “pagándoles” (NLT).
[88] Véase J. Louis Martyn, Galatians: A New Translation with Introduction and Commentary (AB 33A; New York: Doubleday, 1997), 551–52.
[89] Gálatas podría fecharse ya sea antes del Concilio de Jerusalén de Hechos 15 (48-50 DC) o después (53-57 DC). Estamos a favor de una fecha entre el 48-50 dC. Ver Carson et al., An Introduction to the New Testament, 294 (que lo fecha el 48 D.C.), Ronald Y. K. Fung, Epistle of Paul to the Churches of Galatia (NICNT; Grand Rapids: Eerdmans, 1988), 28 (A.D.
48); Thomas D. Lea, The New Testament: Its Background and Message (Nashville: Broadman, 1996), 371 (A.D. 49–
50); Ralph P. Martin and Julie L. Wu, “Galatians,” in Zondervan Illustrated Bible Background Commentary (vol. 3; ed. Clinton E. Arnold; Grand Rapids: Zondervan, 2002), 265 (A.D. 48–49); y G. Walter Hansen, “Galatians, Letter to the,” en The Dictionary of Paul and his Letters (eds. Gerald F. Hawthorne and Ralph P. Martin; Downers Grove: InterVarsity, 1993), 328 (Lo más probable 49 D.C.).
[90] Véase arriba; Josephus, Ant. 4.8.22; Tob 1:6–9; m. Ma‘aś. and m. Ma‘aś Š..
[91] No es necesario tratar aquí si Israel fue la primer nación en dar el diezmo o si otras naciones practicaban el diezmo antes de la incorporación de Israel a la Ley de Moisés, o incluso antes de Abraham. Este es un tema debatido, pero no es pertinente para nuestra discusión. A pesar de que la historia de la Iglesia es bastante de un solo lado, ciertos grupos e individuos tenían diferentes opiniones acerca del diezmo y su aplicabilidad. Véase Thomas J. Powers, “An Historical Study of the Tithe in the Christian Church to 1648” (Ph.D. diss., Southern Baptist Theological Seminary, 1948).
[92] Ver Blomberg, Neither Poverty Nor Riches, para un análisis detallado sobre la enseñanza de Jesús sobre la mayordomía. Money Talks: But What is it Really Saying? (United States: Annuity Board of the Southern Baptist Convention, 1999), 9 dice que Jesús habló de dinero o mayordomía alrededor de un tercio de sus parábolas.
[93] Fee, The First Epistle to the Corinthians, 814.
[94] Ibid. Véase también, Garland, 1 Corinthians, 754, que expresamente dice que este pasaje no está hablando del diezmo. Y concluye diciendo: “Puede ser que sea menos del décimo y podría ser mucho más que un diezmo.”
[95] Véase Davis, “Are Christians Supposed to Tithe,” 97. Observe sin embargo, que Orr y Walther, 1 Corinthians, 356, dicen que la dádiva se guardaba en la casa de uno, no dados a alguna tesoreria.
[96] Blomberg, Neither Poverty Nor Riches, 191. También, Garland, 2 Corinthians, 365, menciona que la expresión aparece de diez a dieciocho veces en 2 Corintios y tiene matices diferentes, incluyendo “gracia,” “acto de gracia,” “gracia de dar,” “ofrecer,” “privilegio” y “gracias.”
[97] Véase Garland, 2 Corinthians, 368.
[98] Ver DA Carson, “Are Christians Required to Tithe?” Christianity Today 43 (November 15, 1999): 94. que dice: “Cuando menos, debemos insistir en que los creyentes en virtud de ambos pactos se espera que den generosamente.”
[99] Véase Garland, 2 Corintios, 366-67. Este autor también señala que los macedonios pueden haber sido tan sacrificados, ya que podían estar relacionados con los santos de Jerusalén (ibid., 367). Véase también Paul Barnett, The Second Epistle to the Corinthians (Grand Rapids: Eerdmans, 1997), 393.
[100] Davis, “Are Christians Supposed to Tithe,” 96.
[101] Véase Martin, 2 Corinthians, 254.
[102] Este versículo (2 Corintios 8:4) podría ser visto en una de dos maneras: (1) los creyentes pueden haber querido contribuir a la colecta, o (2) que hayan querido experimentar la comunión producida por estar involucrado con la colectan (Blomberg, Neither Poverty Nor Riches, 192). Martin está probablemente en lo correcto en su análisis de que los macedonios, que no eran de ninguna manera ricos, estaban “suplicando” a Pablo estar involucrados en la colecta (Martin, 2 Corintios, 254).
[103] Véase Blomberg, Neither Poverty Nor Riches, 194.
[104] Barnett, The Second Epistle to the Corinthians, 412–14, provee un respaldo exegéico para esta traducción.
[105] Véase Garland, 2 Corinthians, 382.
[106] See ibid., 405.
[107] Así C. K. Barrett, The Second Epistle to the Corinthians (Black’s New Testament Commentary; London: Hendrickson, 1973), 236.
[108] Nos abstendremos de correlación iJlarovn con “delirante” (como muchos lo hacen), ya que ello constituye una falacia etimológica. Aunque la palabra en Inglés, posiblemente, puede haber sido derivado de una forma de la palabra griega, la palabra Inglés “delirante” no influye en el significado de la palabra griega iJlarovn. Ver D. A. Carson, Exegetical Fallacies (2d ed.; Grand Rapids: Baker, 1996), 34, quien llama a este razonamiento “puro anacronismo semántico” y dice, lengua firmemente en la mejilla, “quizás debemos jugar un risa-historial mientras el plato de ofrenda se distribuye.” Barnett, The Second Epistle to the Corinthians, 438 n. 14, menciona que la palabra Inglés “estimulante” es un derivado de la palabra griega. Esto parece más apropiado, pero se aplica la misma precaución.
[109] Paul Barnett, The Message of 2 Corinthians: Power in Weakness (Downers Grove: InterVarsity Press, 1988), 153.
[110] Gordon D. Fee, Paul’s Letter to the Philippians (NICNT; Grand Rapids: Eerdmans, 1995), 446–47. Para otra perspectiva, vea Karl Barth, The Epistle to the Philippians (trans. James W. Leitch; London: SCM Press, 1947), 126–27, que dice que en vez de decir gracias, Pablo trata a su ofrenda “no como una cuestión de obligación entre el hombre y hombre, sino como algo que es grande y gratificante, ya que representa una ofrenda agradable a Dios.”
[111] Fee, Paul’s Letter to the Philippians, 440–42.
[112] Ibid., 443. Véase también Marvin R. Vincent, A Critical and Exegetical Commentary on The Epistles to the Philippians and to Philemon (ICC; Edinburgh: T. & T. Clark, 1897), 148–49; F. F. Bruce, Philippians (NIBC; Peabody: Hendrickson, 1983), 152, 154; H. C. G. Moule, Philippian Studies: Lessons in Faith and Love from St. Paul’s Epistle to the Philippians (New York: A. C. Armstrong & Son, 1897), 249 n. 1; I-Jin Loh and Eugene A. Nida, A Handbook on Paul’s Letter to the Philippians (Helps for Translators; New York: United Bible Societies, 1977), 145–47.
[113] Fee, Paul’s Letter to the Philippians, 444.
[114] Ibid., 446 n. 30, defiende con éxito la posición de que creivan se refiere a la “necesidad,” no “petición.”
[115] Los elementos de discontinuidad con otros pasajes puede ser que deba que sus donaciones no hayan sido sistemáticas (cf. 1 Cor 16:1-4). Cf. Lightfoot, St. Paul’s Epistle to the Philippians, 166.
[116] Observe a Brandenburgo, Die Kleinen Propheten II, 153, que dice: “La ley nos exige dar el diez por ciento, pero el Espíritu de Dios nos convierte en un cien por ciento propiedad de Dios, con todo lo que tenemos. ¡Todo es suyo! Y nosotros somos sus mayordomos, quienes hemos de dar cuenta de ello por cada centavo que gastamos.” La traducción es la de los autores del presente artículo.
[117] Véase Mizell, “The Standard of Giving,” 36. Es difícil entender cómo estas críticas se unen a “la gracia de dar.” Mizell mismo dice que, tras dar el diezmo, el creyente es libre de dar todo lo que Dios pone en su corazón. Por lo tanto, al parecer, sólo utiliza la “teología mística y emocional” para sí mismo después de que un diez por ciento ha sido pagado.
[118] Carson, “Are Christians Required to Tithe,” 94. Por supuesto, encontramos este tema lo suficientemente importante como para justificar una cierta cantidad de “sutilezas.”
[119] Blomberg, Neither Poverty Nor Riches, 191.
[120] Ibid., 194-95. La frase “diezmo-graduado” es, en cierto sentido, “sin sentido.” Si se entiende “diezmo” para referirse a un diez por ciento, la frase “diez por ciento-graduado” no tiene mucho sentido. Si se entiende el “diezmo” para referirse a un porcentaje establecido de ofrenda religiosa, entonces “porcentaje graduado de ofrenda” tiene sentido.
[121] Ibid., 194.
[122] Sin embargo, parece que él negaría el requisito del diezmo como se define en el presente ensayo. Por ejemplo, Blomberg, Neither Poverty Nor Riches, 198, dice que un impuesto del diez por ciento de todos los cristianos “llevaría a la gran desigualdad entre los muy ricos y los muy pobres.”
[123] Davis, “Are Christians Supposed to Tithe,” 86.
[124] Mizell, “The Standard of Giving,” 31. Esta cita es especialmente preocupante debido a su retórica incendiaria. Asimismo, el Sr. Mizell y uno de los autores del presente trabajo han debatido esta cuestión en muchas ocasiones. Era plenamente consciente antes, durante y después de escribir su artículo que los cristianos que apoyan el “dar de gracia” no lo están haciendo en un esfuerzo por justificar el abandono de menos de un diezmo. El testimonio Blomberg parece ser un excelente ejemplo de alguien que da libremente y no por necesidad de cumplir la norma del diezmo.
[125] Blomberg, Neither Poverty Nor Riches, 198–99. Véase también Mark F. Rooker, Leviticus (NAC 3A; Nashville: Broadman and Holman, 2000), 329, quien dice que l “cristiano es llamado a un plano ético más elevado.”
[126] Walter C. Kaiser, “Leviticus,” in The New Interpreter’s Bible (vol. 1; Nashville: Abingdon, 1994), 1191. Si bien estamos de acuerdo con el espíritu de esta declaración, algunos comentarios adicionales deben hacerse. En primer lugar, hemos argumentado que una décima parte no era la cantidad mínima. En segundo lugar, si bien es cierto que la cuestión es redirigida a su argumento, la declaración se niega a responder a la pregunta de si un cristiano puede ó no dar menos del décimo, debido a dificultades financieras, y no ser desobediente a la Escritura. Kaiser insinúa una respuesta cuando dice que mientras que un décimo fue el estándar del Antiguo Testamento, “El NT responde l con otra fórmula.” Su argumento es contra una “ofrenda impulsiva o caprichosa” y en favor de una ofrenda regular ordenada y generosa.
[127] Se ha argumentado (no por escrito) que si la enseñanza sobre el diezmo se sustituyera por la “ofrenda de gracia,” entonces las iglesias no podrían sobrevivir económicamente. Este argumento pragmático no se sostiene por muchas razones. Sin embargo, los siguientes datos sugieren que, incluso cuando el diezmo se enseña, no se practica. La investigación de Barna ha demostrado lo siguiente: “Más estadounidenses afirman diezmar que lo que el realidad diezman: el 17% de los adultos afirman que diezman mientras que el 6% realmente lo hacen (2000).” “El 12% de los cristianos nacidos de nuevo (comparado con el 3% de los no-nacidos de nuevo) diezmaban de sus ingresos a las iglesias en 2000.” Ver George Barna, “Stewardship,” www.barna.org/FlexPage.aspx?Page=Topic&TopicID=36 (consultado en octubre 21, 2005). Otro estudio, publicado en abril 5, 2000, mostro lo siguiente: “Una de las enseñanzas centrales de muchas de las iglesias protestantes es que la Biblia ordena a la gente donar el 10 por ciento de los ingresos anuales de la iglesia. La encuesta confirmó que la advertencia es raramente seguida. Uno de cada seis cristianos nacidos de nuevo (16%) no dieron dinero a su / iglesia durante el año 1999. La proporción que diezmó a su iglesia era sólo un 8%.” Además, “En general, cuanto más dinero una persona hace menos probable que él / ella de el diezmo. Mientras que el 8% de los que ganan $20,000 o menos dieron por lo menos el 10% de sus ingresos a las iglesias, esa proporción se redujo a 5% entre las categorías de $ 20.000 - $ 29.999 y $ 30.000 - $39.999, a un 4% entre los del rango de $ 40.000 - $ 59.999, hasta el 2% para los de buena posición de $ 60.000 - 74.999, y el 1% para los que ganan $ 75,000 - $ 99,999. El nivel subió un poco para los que ganan 100.000 dólares o más, ya que el 5% del grupo más rico diezmo en 1999.” Pero, ¿estas iglesias enseñan el diezmo o “la ofrenda da gracia”?, Barna dice: “Al mismo tiempo, sin embargo, la vasta mayoría de las personas que asisten a las iglesias enseñan la responsabilidad bíblica de diezmar.” Ver Evangelicals Are the Most Generous Givers, but Fewer than 10% of Born Again Christians Give 10% to Their Church” (April 5, 2000), www.barna.org/FlexPage.aspx?Page=Barna Update&BarnaUpdateID=52 (consultado en October 21, 2005). Otro estudio demuestra la debilidad de ofrendar en iglesias de América: en 1916 los protestantes dieron un 2,9% de sus ingresos, en 1933 (durante la Gran Depresión) dieron 3,2%, y en 1955 dieron un 3.2%, en 2000 (“cuando los estadounidenses eran más de 450 % más ricos”) dieron un 2,6% (véase “Giving Research,” www.emptytomb.org / research.org / research.html [consultado el 10 de mayo 2005]).
[128] MacArthur, Hebrews, 179.
No hay comentarios:
Publicar un comentario