Smeaton y los Dones Milagrosos

Por Mike Riccardi

Uno de los efectos que toda la discusión en torno a Fuego Extraño ha tenido en mí, en lo personal, ha sido la renovación de mi interés en la persona y la obra del Espíritu Santo. Y no sólo la discusión en relación con los dones del Espíritu, pero de todas las maneras la Tercera Persona de la Trinidad existe y trabaja para ser digno de toda adoración.

Para ello, he estado leyendo algunas cosas sobre pneumatología. Y uno de los libros que ha llegado siempre en las discusiones de los buenos libros de teología sobre el Espíritu Santo es La Doctrina del Espíritu Santo de George Smeaton, publicado por primera vez en 1882. Después de haber sido publicado dos décadas antes de que Charles Fox Parham y Agnes Ozman introducieran las versiones modernas de los dones milagrosos a la iglesia, la discusión de los dones de Smeaton es particularmente interesante para mí. Por lo tanto, he estado leyendo algunas cosas de su obra, y quería compartir con ustedes algunas de las cosas que incluye en su conferencia titulada, “La Obra del Espíritu Santo en la Inspiración de los Profetas y Apóstoles.” Estoy citando la edición Estandarte de la Verdad de 1958.

La Suficiencia de la Escritura

“Ya no eran necesarios estos dones extraordinarios del Espíritu cuando se cerró el canon de las Escrituras. Hasta ese momento eran una necesidad absoluta. Ahora ya no están tan. Tampoco la Iglesia se justifica en esperar su restauración, o desear visiones proféticas, revelaciones inmediatas, o dones milagrosos, ya sea en público o en privado, más allá de, o además del canon completamente perfecto de la Escritura. La Iglesia de Roma, que todavía afirma estos dones extraordinarios, es en esa medida perjudicial para el Espíritu como el autor de la Escritura. Y las sectas entusiastas [él da como ejemplos a los montanistas del siglo II y los Irvingitas del siglo XIX '] que acarician la idea de su restauración, o de una expectativa en este sentido, no han aprendido o debidamente ponderado, cuán grande es la obra del Espíritu concluida y provista para la Iglesia de todos los tiempos en el don de las Sagradas Escrituras.” (150-51)

Aquí Smeaton amartilla un punto que no creo que podamos repetir lo suficiente: la suficiencia absoluta de la Escritura. La especie de comunión con Dios que muchos cristianos buscan a través de experiencias extáticas y “revelaciones” subjetivas, tenemos en infinitamente una mayor medida en las mismas Escrituras. Que el apóstol Pedro vio la gloria revelada transfigurada del Hijo de Dios, y sin embargo, podría advertir a las iglesias a su cargo a prestar mucha atención a la palabra profética más segura (2 Pedro 1:16-21), me sigue asombrando. La Palabra escrita de Dios, ¿más segura que la experiencia personal y la visión de la gloria de Dios el Hijo? Eso es lo que dice. “¡Cuan grande obra del Espíritu ha completado y provisto para la Iglesia de todos los tiempos en el don de las Sagradas Escrituras!”

Y, en cuanto a Smeaton podía ver, esperar cualquier renovación o restauración de milagros, dones de revelación del Espíritu, como profecía, lenguas, y señales y prodigios, necesariamente le resta a la suficiencia absoluta de la Palabra escrita de Dios. Sugerir que cualquier otra revelación fue necesaria –escrita o no – era impugnar el carácter de “el canon completamente perfecto de las Escrituras,” y ser “perjudicial para el Espíritu como el autor de la Escritura.”

El Propósito de los Dones de Revelación

“Esa fuente rica de dones sobrenaturales o milagrosos con que se adornaban las iglesias apostólicas, era un compromiso permanente y señal de que el milagro de la inspiración interna continuó. El cese de estos dones, después de haber servido a su propósito era un hecho significativo. Pero durante todo el tiempo de su permanencia, estos dones milagrosos, y sobre todo el don de hablaren lenguas –esto es, el don de hablar en idiomas que nunca habían aprendido –eran una prueba concluyente e ilustración que el milagro de la inspiración seguía presente en la iglesia. [...]

“Cuando se alega que la restauración de estos dones no es una expectativa injustificable, la respuesta es, que ya no se requieren. El cierre del canon ha sustituido su necesidad y valor, ya que la Iglesia posee en las Escrituras todo lo que tenían por objeto de acreditar y encomendar.” (150, 151)

Tenga en cuenta que Smeaton ve el propósito de los dones como acreditando la realidad de que el milagro de la inspiración estaba ocurriendo. Los dones fueron dados para certificar que la revelación está traída por Cristo y Sus apóstoles y sus asociados eran de hecho la verdad infalible del Dios de toda la verdad. Ahora que tal revelación ha sido codificada en la Biblia, no hay más revelación que necesita certificación por los dones milagrosos. La Escritura misma es su propia auto-certificación. La Palabra de Dios es gloriosamente auto-autentificable.

El Espíritu y la Palabra, por la Palabra

“Todo lo que los entusiastas pueden haber celebrado, ningún erudito sensato jamás afirmó que el Espíritu da este criterio interno o testifica sin la palabra o aparte de la palabra en sí. Por el contrario, siempre, de manera expresa, declaran que debemos este testimonio de la eficacia del Espíritu y la palabra conjuntamente no por separado. Ellos atribuyen el efecto al Espíritu no sin la palabra, sino por la palabra.” (173, énfasis añadido)

Una de las mayores farsas de la pneumatología heterodoxa del Carismaticismo, que ha filtrado hasta llegar incluso a las corrientes del evangelicalismo conservador, es la idea de que los cristianos pueden ser ya sea personas del Espíritu o personas de la Palabra. Smeaton en realidad continua diciendo: “Los entusiastas. . . . . se han acostumbrado a llamar a la palabra escrita como letra muerta” (173), y muchos no cesacionistas hoy sugieren que si queremos tener una relación viva con el Dios vivo, es necesario buscar al Espíritu Santo viviente para comunicarse con nosotros por revelaciones directas y personales –no sólo en cierto libro estático y antiguo como la Biblia. Tal cosa sería “poner a Dios en una caja,” y “limitarse a un solo libro.” Pero Smeaton, a raíz de los “teólogos sensatos” a través de los siglos, siguiendo la misma Escritura, nos enseña que nosotros no elegimos entre el Espíritu y la palabra escrita, sino que honramos al Espíritu por ir y reverenciar y honrar la palabra escrita, de la cual El es el autor. No encontramos comunión con Dios por medio de su Espíritu, aparte de la Palabra, sino mediante la Palabra.

La Naturaleza de las Lenguas, y Los Liberales Alemanes del Siglo 19

“Muchos. . . . . interpretan la expresión [es decir, las lenguas]. . . . . como hablar en éxtasis. Esa es la especulación alemana moderna, ideada para escapar a la admisión plena del extraordinario milagro.” (57)

Es interesante que los 19 liberales alemanes del siglo19 en su afán de hacer del cristianismo aceptable para el racionalismo de Iluminación del día, explicando lo milagroso, que se creía ayudaba su argumento mediante la redefinición de lenguas como un galimatías. Al parecer se dieron cuenta de que (a) si el don de lenguas era la habilidad de hablar en lenguas humanas desconocidas (como enseña la Escritura), estarían obligados a admitir lo sobrenatural, pero que (b) cualquiera podía fabricar una “expresión extática,” lo que podría explicarse como un fenómeno natural. Es un poco divertido, pero sobre todo triste, pensar que los continuacionistas contemporáneos tienen un aliado en los liberales alemanes en este asunto-y que los cesacionistas son acusados de haber dado a luz a su pneumatología en la Iluminación!

El Liberalismo y el Experimentalismo

Smeaton finalmente traza el experimentalismo inherente en el no cesacionismo al experimentalismo paralelo en el liberalismo de Friedrich Schleiermacher, a menudo referido como “el padre de la teología liberal moderna.”

“Schleiermacher, a quien la escuela tiene su origen, se separó de la fe de la autoridad, y asumió la conciencia cristiana o sentimiento piadoso como la fuente del conocimiento y la cuestión de su ciencia. . . . . . . Y, con una audacia que asciende a bravuconadas, los líderes de esa escuela exponen las opiniones más negativas. Afirmar que la conciencia cristiana es la fuente de conocimiento espiritual es, de hecho, un principio cuáquero –defectuoso y unilateral. Se pone en el lugar de la autoridad del Espíritu en lugar de la palabra sin, la única expresión plena de la mente del Espíritu. Poporciona más que conjeturas en verdad.” (174)

Este “principio de Quaker” es esa“luz interior” que los cuáqueros, que afirmaban estar recibiendo nuevas profecías y revelaciones, sostuvieron que existían en todos los hombres –una vida en el Espíritu que da revelación incluso para los no creyentes. Steve Lawson hizo un excelente trabajo en presentarnos a esto en su segunda sesión en Fuego Extraño .

Este “principio de Quaker” eleva el “testimonio” subjetivo interno “del Espíritu” en el lugar de la máxima autoridad, y por lo tanto denigra la revelación objetiva externa de la Palabra escrita, que es la única expresión plena de la mente del Espíritu.

Y tiene razón al señalar que el resultado de esto es nada más que “adivinar la verdad.” Esto es precisamente lo que dijo John MacArthur en su último sermón del domingo por la mañana . Incluso los continuacionistas más conservadores reconocen que las supuestas "revelaciones" que reciben del Espíritu Santo son falibles y con frecuencia son incorrectas. Grudem escribe: “Hay testimonio casi uniforme en todos los sectores del movimiento carismático que la profecía es imperfecta e impura, y contendrá elementos que no deben ser obedecidos o de confianza” (El Don de Profecía en el Nuevo Testamento, 90). Al explicar cómo se puede decir si esa profecía es verdaderamente del Señor o no, Grudem aconseja preguntarse, “¿La revelación “parece” algo del Espíritu Santo? . . . . . . Más allá de esto, es difícil especificar mucho más lejos, excepto decir que con el tiempo una congregación probablemente ser más experta. . . . . en el reconocimiento de una revelación genuina del Espíritu Santo y la distinguirá de sus propios pensamientos” (ibid., 100).

No sé si Smeaton podría haberlo caracterizado mejor que “adivina la verdad.” ¡Qué bendición indescriptible que no estamos sometidos a la incertidumbre y la ambigüedad de tales conjeturas en verdad, sino que tenemos también la palabra profética más segura, que es, sin duda, infaliblemente 100% revelación exacta de Dios mismo. Usted hará bien en prestar atención a ella, queridos amigos, como a una antorcha que alumbra en lugar oscuro, hasta que el día esclarezca y el lucero de la mañana salga en vuestros corazones. (2 Pedro 1:19).

Dios quiera que así sea.