viernes, marzo 28, 2014

Trazando Líneas

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Por John MacArthur

Después de dar tres razones exegéticas para creer que el don de la profecía continúa más allá de la era apostólica, John Piper se dispuso a ofrecer alguna crítica de los abusos carismáticos. El podcast de Pregunte al Pastor John [Piper] abordó los abusos doctrinales y emocionales en el episodio 216, y el discernimiento y los abusos financieros en el episodio 217. Las críticas constructivas de Piper plantearon varias cuestiones que deben ser abordadas.

¿Están los Errores / Abusos Carismáticos Ligados a la Doctrina Carismática?

John comienza afirmando: “Todo abuso carismático tiene su imagen en los abusos no carismáticos. Nada de lo que voy a decir es aplicable sólo a los carismáticos.” [1] Él anima a los oyentes carismáticos a no sentirse menos porque, como él dice: “Yo sé que en algunos de estos casos la iglesia no carismática es más culpable que el carismático.” [2]

Ahora, mediante la formulación de la cuestión de esa manera, John (al menos formalmente) descarta cualquier conexión entre (a) los abusos que pasa tratar y (b) la teología a la que conduce, y permite esos abusos. Si bien es cierto que nada de lo que trae a colación es aplicable sólo a los carismáticos, no está realmente haciendo lo que el anfitrión le pidió que hiciera – abordar los abusos carismáticos. Parece que en realidad no cree que esos abusos se derivan de la teología particular, abrazado por los carismáticos.

Pero yo, junto con los demás oradores en la conferencia Fuego Extraño, sostengo que nada podría estar más lejos de la verdad. Existe una línea clara de la teología carismática a una miríada de errores doctrinales y abusos prácticos. Cuando un movimiento se basa en la convicción de los sentimientos o las emociones, en lugar de que la verdad orientada a la mente, sea la guía más segura para el conocimiento de Dios, [3] es un movimiento maduro y listo para los abusos de la teología aberrante. El experimentalismo, el emocionalismo, y el subjetivismo se han demostrado indefensos contra la herejía y el error.

Y eso es precisamente lo que observamos. De los aproximadamente 500 millones de personas en todo el mundo que se auto-identifican como carismáticos, 120 millones son católicos, 24 millones son anti-trinitarios pentecostales Unitarios, y cientos de millones confundirían el evangelio de la prosperidad, predicado por muchos en la Trinity Broadcasting Network, por el verdadero evangelio.[4] ¿Qué podría unir a estos grupos que no pueden ponerse de acuerdo sobre los principios más básicos de la convicción cristiana, como la doctrina de la justificación y de la Trinidad? Ciertamente, no es la verdad objetiva de la Escritura, sino las experiencias místicas compartidas de los dones espirituales redefinidos.

Además, la idea de que Dios sigue hablando a través de profetas modernos anima a la gente a buscar el “fuego-viento fresco.” Después de todo, ¿por qué depender de una antigua revelación de Dios cuando se puede obtener algo nuevo, algo contemporáneo, algo fresco? Esa tentación de preferir una nueva palabra inmediata de Dios e ignorar la antigua Palabra escrita es muy fuerte. Lamentablemente, las iglesias carismáticas animan a sus personas a ceder a esa tentación como un asunto de la vida cristiana normal. Eso arroja la puerta de par en par a todo falso maestro que quiere vender la teología aberrante en el nombre de Dios. Conrad Mbewe dio una idea clara de lo terrible que puede ser en otras partes del mundo (ver aquí y aquí ). Él ha visto a los charlatanes-chamanes afirmando recibir revelación continua, y subjetiva por el Espíritu Santo; exaltarse a sí mismos, y enseñorearse de otros como "el hombre de Dios" con el fin de obtener dinero de los pobres, necesitados y desesperados.

El punto es que hay un vínculo teológico orgánico entre las doctrinas del movimiento carismático y los abusos que surgen dentro de él. Y si bien nadie puede negar que hay errores doctrinales y abusos emocionales en las iglesias no carismáticos, uno sería difícil seguir la pista a los errores y abusos hasta la teología cesacionista, que se construye sobre la suficiencia y la finalidad de las Escrituras.

¿Es el cesacionismo un camino hacia el liberalismo?

Además de suavizar las críticas de los carismáticos, John cambió el enfoque a las iglesias sin emociones, que, según él, están en el camino hacia el liberalismo. Terminó el episodio diciendo: “no sea que lo dejo sin decir, hay abusos emocionales en la iglesia no carismática, a saber, la ausencia de emoción, que es, probablemente, más mortal que el exceso.”[5] Esa línea de crítica continuó en el episodio 217:

Yo diría que los no carismáticos tomados en su conjunto –todos los cristianos que no practican los dones –son mucho más culpables de los abusos [doctrinales y emocionales] de los carismáticos. Piense en todos los errores doctrinales en la historia de la iglesia. No eran carismáticos, en general. Piense en todas las iglesias principales que mueren hoy en día, con todas sus aberraciones morales y doctrinales. Estos no son carismáticos. Y piense en la muerte emocional en miles de evangélicos no carismáticos e iglesia principales. Esos son abusos emocionales mortales. Y, sólo tenemos que recordar que si nos dirigimos a la iglesia carismática debido a las cosas que están sucediendo allí, doctrinalmente y emocionalmente, recordemos que el reflejo opuesto –que es igualmente mortal –está ocurriendo entre las iglesias que no son carismáticos también.[6]

Ahora, en primer lugar, es necesario señalar que los errores doctrinales que leemos en la historia de la iglesia no pueden colocarse a los pies de los carismáticos, porque la teología carismática no es una parte de la historia de la iglesia. Los Movimientos Proto-carismáticos, dirigidos por autoproclamados profetas que abogaban por la revelación continua por el Espíritu, surgieron en varios puntos de la historia de la iglesia.[7] Sin embargo, sus profecías fueron rechazadas sumariamente por la iglesia como arrogantes, presuntuosas, y falsas, su teología era condenada como aberrante o herética.

En segundo lugar, nadie ha argumentado que existen errores y abusos sólo dentro de las iglesias carismáticas. Ese no es el problema en absoluto. Lo que estamos hablando aquí son los errores y abusos carismáticos, las aberraciones de la doctrina y la práctica que se imparten, fomentan, desarrollan y / o toleran dentro de los círculos carismáticos. El podcast Prgeunte al Pastor [Piper] reconoce la existencia de tales errores y abusos, incluso si la crítica en esos programas no llega a hacer frente a la teología que produce los problemas.

En tercer lugar, John se refiere a la falta de vida emocional de las iglesias principales como evidencia de que existen abusos emocionales en el campamento cesacionista también, a saber, la falta de emoción. Sin embargo, los liberales de la línea principal están emocionalmente muertos, no porque sean cesacionistas sino porque niegan las doctrinas fundamentales de las Escrituras. Al desconectarse a sí mismo del evangelio y el Salvador, pierden la teología que da la vida y trae gozo. Cuando las iglesias principales niegan la infalibilidad de la Escritura, la expiación sustitutiva penal, y la deidad de Cristo, no es de extrañar que no tengan afectos espirituales renovados –son no regenerados. Su muerte emocional no tiene nada que ver con su cesacionismo. Y aunque hay abusos doctrinales, emocionales, de discernimiento, y financieros en todo tipo de iglesias carismáticas y cesacionistas, liberales y conservadores –usted no puede trazar una línea recta desde esos problemas hacia una teología que insiste en la única autoridad y suficiencia absoluta de la Escritura (es decir, cesacionismo).

¿Cómo debemos tratar con el error y abuso Carismático?

Por lo tanto, este debate no es una cuestión de "mi iglesia lo hace mejor que su iglesia;" ni se trata de aquellos que son más emocionales o menos emocionales.[8] Se trata de una cuestión de la verdad y el error. Mi deber pastoral es llamar a los cristianos a abandonar todas las otras formas de revelación, y obligar a sus conciencias a la autoridad y suficiencia de la Escritura sola. Que no sólo los mantiene alejados del error y dentro de los límites de seguridad de la Escritura –los conecta con el poder transformador de la Palabra de Dios, que el Espíritu Santo usa para conformar a los cristianos a la imagen de Cristo. Es un ministerio de amor-pasión por Dios y compasión por la gente.

John Piper prefiere adoptar un enfoque más indirecto a enfrentar los carismáticos. En sus palabras:

Yo no voy en una actitud bélica contra los carismáticos. Continuo en una cruzada para difundir la verdad. Estoy difundiendo verdad centrada en el Evangelio, que exalta a Cristo, saturada de la Biblia, calvinista en todas partes, y yo voy a introducirla en el rostro de cada carismático que pueda encontrar. Porque lo que yo creo que es, si aceptan el sistema de doctrina bíblica que realmente está allí, reunirá todas sus experiencias en la órbita correcta alrededor del sol de la verdad. [9]

Eso suena muy bien, y afirmo de todo corazón la necesidad de la predicación positiva de la verdad. Pablo manda a los pastores “Predica la palabra; insiste a tiempo y fuera de tiempo.” Pero hay un lado correctivo negativo al ministerio pastoral así: También dice “redarguye, reprende, exhorta con toda paciencia y doctrina" (2 Tim. 4:2).

Usted puede predicar una “cruzada de verdad” a TD Jakes y Benny Hinn hasta que su cara se ponga azul. Ellos te sonreirán y te llamarán "hermano", todo el camino hasta la banca. Su teología y práctica, que son coherentes entre sí, necesitan ser confrontadas de frente, y los cristianos deben ser advertidos de mantenerse alejado de ellos.

Conclusión

Los abusos que han surgido en el movimiento carismático no son accesorios en relación con su teología, sino que están orgánicamente vinculados a la misma. Si los líderes carismáticos y continuistas ignoran ese enlace directo, cualquier llamado a corregir los errores y abusos resultará ser ineficaz –no puedes hacer frente al fruto si no se ocupan de la raíz.

El capítulo final de Fuego Extraño se llama “Carta abierta a Mis Amigos Continuistas,” John [Piper] es uno de esos amigos. El Señor lo ha usado poderosamente por décadas para fortalecer y animar a la iglesia y alcanzar al mundo con el mensaje de salvación. Sería muy impactante si hablara definitivamente condenando los errores y abusos que surgen en el movimiento carismático. Como escribí en Fuego Extraño:

Estoy convencido de que los peligros inherentes a la posición continuista son tales que una clara advertencia debe ser emitida. Hay demasiado en juego para que mis amigos continuistas carismáticos y evangélicos reformados ignoren las implicaciones de su perspectiva. Como líderes en el mundo evangélico, que ejercen una gran influencia, la trayectoria que establecen determinará el curso de la próxima generación de ministros jóvenes y el futuro del evangelismo. Por esto, una línea en la arena tiene que ser trazada, y los que están dispuestos a ponerse de pie y defender la verdadera obra del Espíritu deben hacerlo.[10]

Fue alentador escuchar la voluntad de John por enfrentar la teología y las prácticas aberrantes, pero mi esperanza es que sobresalga aún más. Sé que lo hará, como yo, a medida que busquemos a Cristo juntos por nuestros últimos días. Es mi mayor alegría y placer de servir junto a él en todos los aspectos del ministerio evangélico.


[1] Ask Pastor John, episode 216, 0:27–0:40.

[2] Ask Pastor John, episode 216, 0:21–0:55.

[3] “El elemento común en todas estas variedades de misticismo es que todas ellas buscan (o la mayoría, o de la normativa, o al menos una parte sustancial) todo el conocimiento de Dios en los sentimientos humanos, que ellos consideran como la única (o al menos los más dignos de confianza, o la más directa) fuente de conocimiento de Dios” (Benjamin B. Warfield, “Mysticism and Christianity,” in The Works of Benjamin B. Warfield [Grand Rapids: Baker Books, 2003], 9:653–54, ligeramente con formato).

[4] MacArthur, Strange Fire , 14.

[5] Ask Pastor John, episode 216, 7:34–7:47.

[6] Ask Pastor John, episode 217, 0:44–1:33.

[7] Por ejemplo, los Montanistas, los profetas de Zwickau, los cuáqueros y los Irvingitas, para nombrar unos pocos.

[8] Este es el tema del episodio 239. Mientras me uniría a John Piper denunciando los excesos del emocionalismo, así como la anemia de la llamada "ortodoxia muerta", es imprudente decir que preferimos el exceso de emoción a la ausencia de emoción. Las Escrituras demandan que no prefiramos alguna sino combatir ambas.

[9] Ask Pastor John , episode 216 , 4:9–4:40.

[10] MacArthur, Strange Fire , p. 247.


Disponible en línea en: http://www.gty.org/resources/Blog/B140328
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