miércoles, mayo 28, 2014

El Quid del Asunto

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Por el Dr. Greg Bahnsen

Conocer y Creer

Los cristianos a menudo son llamados “creyentes,” mientras que los no cristianos son llamados "no creyentes". La Escritura misma nos habla de esta manera: leemos que “Y más y más creyentes en el Señor, multitud de hombres y de mujeres, se añadían constantemente al número de ellos,” (Hechos 5:14), y que no deben estar en “"yugo desigual con los incrédulos” (2 Corintios 6:14.). Es evidente que hay dos clases de personas que se distinguen por si creen o no. Correctamente se puede decir que lo que separa a los cristianos de los no cristianos es el asunto de fe.
Los cristianos creen ciertas cosas que no los no-cristianos no creen. Los cristianos creen que las afirmaciones de Cristo y las enseñanzas de la Biblia son verdad, pero los no cristianos ellos no lo creen. Los cristianos tienen fe en Cristo y confiar en Sus promesas; los no cristianos no creen en Él y dudan de Su palabra. Es natural, entonces, que el evangelio puede ser llamado "la palabra de la fe" (Rom. 10:8). Llegar a ser cristiano implica que “crees en tu corazón que Dios le [Cristo] resucitó de entre los muertos” (v. 9); del mismo modo, “el que se acerca a Dios crea que le hay, y que es remunerador de los que le buscan” (Hebreos 11:6). Los ejemplos podrían multiplicarse. Lo que diferencia a los cristianos fuera de los no cristianos es la cuestión de creer o la fe.

Sin embargo, la diferencia entre ellos es más que eso en un sentido importante, y tenemos que entender esto si vamos a hacer un trabajo fiel en la defensa de la fe. El cristiano afirma “creer” las enseñanzas de las Escrituras o tener “fe” en la persona de Cristo[1] debido a que el elemento de confianza es tan prominente en nuestra relación con el Salvador. Pero el cristiano en realidad afirma más que simplemente creer que las afirmaciones de Cristo son verdad. El cristiano también afirma que él o ella "sabe" que esas afirmaciones son ciertas. Lo que implica la fe salvadora es más que la esperanza (aunque eso está presente) y más que un compromiso de la voluntad (aunque eso también está presente). Job confiadamente afirmó: “Sé que mi Redentor vive” (Job 19:25). John indicó que él escribió su primera epístola a fin de que aquellos “que creéis en el nombre del Hijo de Dios” “sepáis que tenéis vida eterna” (1 Juan 5:13). Pablo declaró que Dios “habiendo presentado pruebas” de que Jesús juzgará al mundo (Hechos 17:31). Jesús prometió a sus discípulos que “conoceréis la verdad, y la verdad os hará libres” (Juan 8:32).
¿De qué manera el conocimiento va más allá de la creencia? El conocimiento incluye tener justificación o buena razón para apoyar cualquier cosa que usted cree. Imaginen que yo creo que hay treinta y siete kilómetros cuadrados en una ciudad en particular, y se imaginan que también da la casualidad de que esta afirmación es exacta - pero imagínese, que yo simplemente conseguí esta respuesta al adivinar (en lugar de hacer las mediciones, las matemáticas o comprobar en un almanaque, etc.) Creía algo que resultó ser cierto, pero no diría que yo tenía "conocimiento" en este caso porque no tenía justificación para lo que yo creía. Cuando decimos saber que algo es verdad, estamos afirmando por lo tanto contar con evidencia suficiente, prueba o una buena razón para ello.
La diferencia entre el cristiano y el no cristiano no es simplemente que uno cree la Biblia y el otro no. Las creencias de la gente pueden ser frívolas, al azar, o tontas. El cristiano también afirma que existe una justificación para creer lo que dice la Biblia. El no cristiano dice, por el contrario, que no hay ninguna justificación (o justificación adecuada) para creer las afirmaciones de la Biblia - o, en casos más fuertes, dice que existe justificación para no creer en las afirmaciones de la Biblia. La Apologética equivale a una investigación y el debate sobre quién tiene razón en este asunto. Se trata de dar razones, ofrecer refutaciones, y responder a las objeciones.

Las Cosmovisiones en Conflicto

¿Cuál perspectiva es intelectualmente justificada, la del cristiano o de del no-cristiano? Muchos apologistas cristianos principiantes se acercan a la respuesta a esta pregunta de una manera muy simplista e ingenua, pensando que todo lo que tenemos que hacer es ir a buscar la evidencia observable y ver cual hipótesis se verifica. “Después de todo,” se cree, “así es como resolvemos desacuerdos en nuestros asuntos ordinarios, así como en la ciencia.” [2] Si surge una disputa sobre el precio de los huevos en la tienda, podemos ir en el coche, hay que bajar al mercado, e ir a buscar a nosotros mismos el precio que aparece en los huevos. Si los científicos están en desacuerdo sobre la afirmación de que el fumar causa cáncer, puede ejecutar las pruebas, hacer comparaciones estadísticas, etc. En estos casos, parece que lo que hacemos, en concreto, es “mirar y ver” si una hipótesis o su opuesto es cierto. Por supuesto, los desacuerdos de este tipo pueden ser resueltos fácilmente de esta manera sólo porque las dos personas que no están de acuerdo, sin embargo, están de acuerdo entre sí con respecto a los supuestos más básicos - tales como la fiabilidad de los sentidos, la uniformidad de los fenómenos naturales, la exactitud de los datos de los informes, la honestidad de los investigadores, etc.
Sin embargo, cuando la disputa es sobre cuestiones más fundamentales, ya que es entre creyentes y no creyentes, la simple apelación a la evidencia observacional no necesita ser decisiva en absoluto. La razón es que las creencias más fundamentales de una persona (o presupuestos) determina lo que él o ella va a aceptar como evidencia y determinar cómo se interpretará la evidencia. Permítanme ilustrar. El naturalismo y el sobrenaturalismo son perspectivas en conflicto en relación con el mundo en que vivimos y el conocimiento del hombre del mismo. El naturalista afirma que lo que se estudia por la ciencia empírica[3] es todo lo que hay a la realidad, y que cada evento puede (en principio) puede explicar sin recurrir a fuerzas fuera del ámbito de la experiencia del hombre o fuera del universo. El sobrenaturalismo cristiano, por su parte, cree que hay un Dios trascendente y todopoderoso que puede intervenir en el universo y hacer milagros que no se pueden explicar por los principios ordinarios de la experiencia natural del hombre. Ahora bien, tener informes bien acreditados de un evento "milagroso" no es en sí suficiente para cambiar la mente del naturalista - y por buena razón. Las presuposiciones del naturalista le requerirán disputar la afirmación de que realmente ocurrió tal evento, o como alternativa, le conducirán a decir que el caso está sujeto a una explicación natural una vez que aprendemos más sobre ello. La evidencia simple no necesita desplazar su enfoque naturalista a todas las cosas - no más que las simples pruebas al ojo podría alguna vez en sí mismas refutar la convicción hindú de que todo lo relacionado con la experiencia temporal del hombre es Maya (ilusión). Nuestras presuposiciones sobre la naturaleza de la realidad y el conocimiento controlarán lo que aceptamos como prueba y cómo lo vemos.[4]
Todo el mundo tiene lo que podríamos llamar una “cosmovisión,” una perspectiva en los términos en que ven todo y comprender sus percepciones y sentimientos. Una cosmovisión es una red de supuestos relacionados en términos de que todos los aspectos del conocimiento y la conciencia del hombre se interpretan. Esta cosmovisión, como se explicó anteriormente, no deriva del todo de la experiencia humana, ni puede ser verificada o refutada por los procedimientos de la ciencia natural. No todos reflejan explícitamente sobre el contenido de su cosmovisión o es consistente en sostenerla, pero todo el mundo tiene una, no obstante. La cosmovisión de una persona le da pistas en cuanto a la naturaleza, la estructura y el origen de la realidad. Se le dice cuáles son los límites de lo posible. Se trata de una perspectiva de la naturaleza, las fuentes y los límites del conocimiento humano. Incluye convicciones fundamentales sobre lo correcto e incorrecto. Una cosmovisión dice algo acerca de quién es el hombre, su lugar en el universo, y el sentido de la vida, etc. Las cosmovisiones determinan la aceptación y la comprensión de los acontecimientos en la experiencia humana, y por lo tanto juegan un papel crucial en nuestra interpretación de pruebas o en las disputas sobre creencias fundamentales conflictivas.[5]
Vimos anteriormente que la apologética, en la naturaleza del caso, implica la argumentación sobre la justificación de la creencia o el rechazo de la creencia. Y lo que hemos observado es que sólo el tratamiento de la cuestión de la justificación de la creencia se regirá por su cosmovisión o presuposiciones subyacentes. La Apologética eficaz, nos lleva necesariamente a cuestionar y debatir al incrédulo al nivel de sus compromisos más básicos o suposiciones acerca de la realidad, el conocimiento y la ética. Nuestro enfoque de la defensa de la fe es superficial e ineficaz si pensamos que el incrédulo simplemente carece de información o hay que dar pruebas de observación.[6]
La Biblia nos enseña que las perspectivas mentales y espirituales de los creyentes y no creyentes difieren radicalmente unos de otros. En principio, y de acuerdo con lo que profesan, las cosmovisiones básicas - las presuposiciones fundamentales –del cristiano y el no-cristiano hacen conflicto uno del otro en todos los puntos [7]. La depravación pecaminosa que impregna todo del hombre no regenerado toca su intelecto así como cualquier otra cosa. “Ya que la mente puesta en la carne es enemiga de Dios, porque no se sujeta a la ley de Dios, pues ni siquiera puede hacerlo” (Romanos 8:7). La descripción de Pablo de la mente incrédula en Efesios 4:17-19 es gráfica. Los no creyentes andan en la vanidad de la mente, con el entendimiento oscurecido, ignorancia y un corazón endurecido. “Profesando ser sabios, se hicieron necios" (Romanos 1:22). Por otro lado, se dice que los creyentes sean transformados mediante la renovación de sus mentes (Romanos 12:2; Cf Ef. 4:23-24). Ahora tienen la mente de Cristo (1 Cor. 2:16) y llevan cautivo todo pensamiento a Él (2 Cor. 10:5). No es de extrañar, por tanto, que los creyentes y los no creyentes - con sus cosmovisiones en conflicto y las condiciones del corazón - realmente no comparten una perspectiva común del conocimiento, la lógica, la evidencia, el lenguaje, o la verdad. Pilato preguntó con arrogancia, “¿qué es la verdad?” (John 18:38). Agripa difería con Pablo sobre lo que es "creíble" (Hechos 26:8). Los que los incrédulos llaman "conocimiento", los creyentes lo rechazan como "seudo-ciencia" (1 Tim. 6:20). Lo que los creyentes llaman sabiduría, los incrédulos llaman necedad (1 Cor. 1:18-2:5).

La imposibilidad del Contrario

Si la forma en que la gente razona e interpreta las pruebas se determina por sus cosmovisiones presupuestas, y si las cosmovisiones de los creyentes y los incrédulos están, en principio, totalmente en desacuerdo con los demás, ¿cómo se puede resolver el desacuerdo entre ellos sobre la justificación de las afirmaciones bíblicas ? Podría parecer que toda argumentación racional queda excluida puesto que apela a la evidencia y la lógica será controlada por las respectivas cosmovisiones en conflicto, de los creyentes y no creyentes. Sin embargo este no es el caso.
Las cosmovisiones diferentes pueden compararse entre sí en cuanto a la cuestión filosófica importante acerca de las “condiciones previas de inteligibilidad” para tales supuestos importantes como la universalidad de las leyes lógicas, la uniformidad de la naturaleza, y la realidad de los absolutos morales. Podemos examinar una cosmovisión y preguntar si su retrato de la naturaleza, el hombre, el conocimiento, etc proporcionan una visión en términos en que la lógica, la ciencia y la ética puede tener sentido. Esto no concuerda con las prácticas de la ciencia natural para creer que todos los eventos son aleatorios e impredecibles, por ejemplo. Esto no concuerda con la demanda de la honestidad en la investigación científica, si ningún principio moral expreso nada más que una preferencia personal o sentimiento. Por otra parte, si hay contradicciones internas en la cosmovisión de una persona, no proporciona las condiciones necesarias para dar sentido a la experiencia del hombre. Por ejemplo, si uno de los dogmas políticos respetan la dignidad de los hombres para tomar sus propias decisiones, mientras que las propias teorías psicológicas rechazan el libre albedrío de los hombres, entonces no es un defecto interno en la cosmovisión de esa persona.
Es el argumento del cristiano que todas las cosmovisiones no cristianas están plagadas de contradicciones internas, tanto como las creencias que no hacen lógica, ciencia o ética inteligible. Por otro lado, la cosmovisión cristiana (tomado de la auto-revelación de Dios en la Escritura) exige nuestro compromiso intelectual, ya que proporciona las condiciones de inteligibilidad para el razonamiento del hombre, la experiencia, y su dignidad.
En términos bíblicos, lo que el apologista cristiano hace es demostrar a los incrédulos que, debido a su rechazo de la verdad revelada de Dios, ellos se "hicieron necios en sus razonamientos" (Romanos 1:21). Por medio de su perspectiva necia terminan " los que se oponen" (2 Tim. 2:25). Siguen una concepción del conocimiento que no merece el nombre (1 Tim. 6:20). Su filosofía y presuposiciones roban a uno de conocimiento (Col. 2:3, 8), lo que les deja en la ignorancia (Ef. 4:17-18; Hechos 17:23). El objetivo del apologista es derribar sus razonamientos (2 Corintios 10:5.) Y desafiarlos en el espíritu de Pablo: “¿Dónde está el sabio Dónde está el disputador de este siglo no ha enloquecido Dios la sabiduría del mundo?” (1 Cor. 1:20).
En diversas formas, el argumento fundamental formulada por el apologista cristiano es que la cosmovisión cristiana es cierta debido a la imposibilidad de lo contrario. Cuando se rechaza la perspectiva de la revelación de Dios, entonces el incrédulo se deja en ignorancia necia porque su filosofía no proporciona las condiciones previas de conocimiento y experiencia significativa. Para decirlo de otro modo: la prueba de que el cristianismo es verdad es que si no lo fuera, no sería capaz de demostrar nada.
Lo que el creyente necesita es nada menos que un cambio radical de la mente - el arrepentimiento (Hechos 17:30). Él tiene que cambiar su cosmovisión fundamental y presentar a la revelación de Dios a fin de que ningún conocimiento o experiencia tenga sentido. Él, al mismo tiempo tiene que arrepentirse de su rebelión espiritual y pecado en contra de Dios. Debido a la condición de su corazón, él no puede ver la verdad o conocer a Dios de manera salvífica.

Engaño de sí mismo

Hasta que el corazón del pecador es regenerado y su perspectiva básica cambia, él continuará resistiendo el conocimiento de Dios. Como acabamos de decir, dada su cosmovisión defectuosa y actitud espiritual, el incrédulo no puede justificar ningún conocimiento en absoluto y no puede llegar a conocer a Dios de una forma salvífica. Esto no significa, sin embargo, que los incrédulos no tienen ningún conocimiento, ni mucho menos que no conocen a Dios. Lo que dijimos es que no pueden justificar lo que conocen (en términos de su cosmovisión incrédula), y no pueden conocer a Dios de una forma salvífica. Sin embargo, la Biblia indica que los incrédulos conocen a Dios - pero es un conocimiento en condenación, un conocimiento que les permite conocer cosas acerca de sí mismos y el mundo que les rodea, a pesar de que suprimen la verdad de Dios que hace posible tal conocimiento.
De acuerdo a Romanos 1:18-21, los incrédulos conocen realmente a Dios en su corazón de corazones (v. 21). De hecho, lo que se conoce de Dios es evidente dentro de ellos para que no tengan excusa por su incredulidad profesada (vv. 19-20). Puesto que Él no está lejos de ninguno de nosotros, incluso los filósofos paganos no pueden escapar de conocerle (cf. Hechos 17:27-28). Lo que los incrédulos hacen es “con injusticia restringen la verdad”" (Rom. 1:18). Son culpables de autoengaño. Aunque en un sentido, ellos niegan sinceramente conocer a Dios o de ser persuadido por Su revelación, no obstante se equivocan en esta negación. De hecho, conocen a Dios, ellos son persuadidos por su revelación de Sí mismo, y ahora están haciendo todo lo posible por mantener esa verdad lejos de su vista y evitar tratar honestamente con su Creador y Juez. La racionalización y cualquier número de juegos de inteligencia se alistan para convencerse a sí mismos y a otros de que la revelación de Dios mismo no debe ser creída. De este modo, los incrédulos, que realmente conocen a Dios (en condenación), trabajan duro - incluso si habitualmente (y en ese sentido inconscientemente) - para engañarse a sí mismos creyendo que ellos no creen en Dios ni en las verdades reveladas por El.
Es el conocimiento de Dios que todos los creyentes tienen ineludiblemente dentro de sí mismos lo que hace posible para ellos saber más cosas sobre ellos mismos o sobre el mundo. Debido a que conocen a Dios, tienen una razón para las leyes de la lógica, la uniformidad de la naturaleza, la dignidad del hombre y de los absolutos éticos. Por consiguiente, ellos pueden dedicarse a la ciencia y otros aspectos de la vida con cierto grado de éxito - a pesar de que no pueden dar cuenta de ese éxito (no pueden proporcionar las condiciones necesarias para la comprensión de la lógica, la ciencia o la ética). Por esta razón, todo el conocimiento del incrédulo es una evidencia que apoya la verdad de la revelación de Dios, y una acusación más contra la incredulidad en el día del juicio.
La tarea de la apologética es despojar a los incrédulos de su máscara, para demostrarle que él realmente ha conocido a Dios todo el tiempo pero ha suprimido la verdad con injusticia, y ese conocimiento sería imposible de otro modo. La Apologética de esta manera va al meollo de la cuestión. Desafía el corazón de perspectiva filosófica del incrédulo, y se confronta el auto-engaño que se aferra al corazón personal del creyente.
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[1] Cabe señalar que “la fe en” una persona implica creer ciertas cosas acerca de esa persona ("creer que"), y en el caso de Cristo, la fe en Él incluye en particular la creencia de las cosas que dijo acerca de sí mismo y de todo lo demás que es verdad (Mateo 7:24, Juan 8:31;. cf 12:48).
[2] Este punto de vista también es impreciso e ingenuo con respecto a la experiencia ordinaria y la práctica de la ciencia, pero este no es el lugar para entrar en una larga y detallada discusión sobre la naturaleza cargado de teoría de todo conocimiento humano. Observando que "hay una rosa en el jardín" en sí necesariamente presupone una serie de nuevas creencias que son teóricas y no de naturaleza observacional.
[3] “Empírico” ​​es un término que se aplica a lo que es conocido por la experiencia, la observación o percepción de los sentidos. “Empirismo” como escuela de pensamiento afirma audazmente que todo el conocimiento del hombre es dependiente de medios empíricos.
[4] Nos daríamos cuenta de esto si nos fijamos en la historia registrada en la Biblia. Los israelitas vieron los milagros de primera mano en el desierto, pero aún no creían y desobedecieron a Dios. ¡Los líderes judíos vieron a Jesús resucitar a Lázaro de entre los muertos, y respondieron con un complot para matar a Jesús!¡Pagaron a los soldados para mentir sobre la propia resurrección del Señor! El Señor nos ha dado un montón de evidencia empírica de Su veracidad, pero la forma en que la evidencia se trata está determinada por las creencias y compromisos más fundamentales en la vida de una persona. “Si no escuchan a Moisés y a los profetas, tampoco se persuadirán si alguno se levanta de entre los muertos.” (Lucas 16:31).
[5] Por ejemplo, alguien que rechaza la realidad de las entidades abstractas (por ejemplo, un nominalista como David Hume) será por lo tanto no cederá la legitimidad de la intuición en su teoría del conocimiento (por ejemplo, como Platón lo hizo al ver el conocimiento como "recuerdo" de formas trascendentes o ideas). Alguien que piensa en los objetos del conocimiento como discretos y claramente categóricos como verdaderos o falsos (por ejemplo, de nuevo Hume) tendrá un momento difícil para argumentar de manera significativa con alguien que piensa de verdad como el todo de la realidad y las proposiciones discretas como nada más que aproximaciones (por ejemplo, Hegel). Teoría del conocimiento y la visión de la realidad de una persona se afectan mutuamente.
[6] Por supuesto, hay algunos casos en los que lo que el incrédulos necesita es simplemente la evidencia que está a nuestra disposición en favor de determinadas declaraciones de la Biblia. Por ejemplo, una persona puede estar tan engañada por las voces de prejuicios y hostilidad sobre la religión a su alrededor (del aula de la escuela a los medios populares) que él tiene la impresión natural de que absolutamente “ninguna persona pensante” ve alguna credibilidad al creacionismo, la exactitud histórica o de textura de la Biblia, etc Su mente necesita ser limpiado de un error así. Él puede ser muy sorprendido de encontrar que científicos muy competentes, historiadores y otros estudiosos pueden presentar evidencia reflexiva en favor de las afirmaciones cristianas en la ciencia o la historia. Si eso es todo lo que necesita con el fin de dar una lectura más abierta y honesta con el mensaje de la Escritura, bien. Sin embargo, en la mayoría de los casos, la resistencia de los incrédulos a la evidencia es más de principios y tenaz que esto.
[7] Veremos en breve que el incrédulo no vive constantemente de acuerdo a sus principios profesados. Hasta cierto punto, esto también es cierto para el creyente. Por lo tanto, la antítesis entre ellos no es en realidad completa o absoluta, aunque sería en principio.



























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