sábado, mayo 10, 2014

La Ley de Cristo ha Reemplazado la Ley de Moisés

clip_image002La Ley de Cristo ha Reemplazado la Ley de Moisés: Un Análisis Dispensacional de La Ley de Dios

Por Dr. Keith A. Sherlin
Introducción

Existen dos sistemas principales de la teología en los círculos cristianos. Un sistema teológico llamado "La teología del pacto", subraya el "profundo sentido de continuidad entre el Antiguo Testamento y el Nuevo Testamento". [1] Este sistema de teología difiere esencialmente del sistema de contraste de la teología conocida como "dispensacionalismo". Dispensacionalismo hace hincapié en el "que hay mucha variedad en la economía divina de la Biblia, que Dios ha tratado de manera diferente con los hombres durante las diferentes épocas de la historia bíblica." [2] A veces, los dos sistemas de haberse titulado “continuidad” ( que representa la tradición Pacto ) y “discontinuidad” (en representación de la tradición Dispensacional). [3] Estos dos sistemas tienen ciertamente similitudes, ya que los dos sistemas no son totalmente opuestos el uno del otro. Ambos sistemas reconocen elementos de acuerdo en el progreso
Este escritor, al igual que otros con mucho mayor credibilidad y perspicacia, [5] piensa que el sistema dispensacional es verdaderamente el mejor enfoque para comprender plenamente la obra de Dios en la historia. Lamentablemente, estos dos sistemas y las diferencias prácticas entre los sistemas cuando se aplica a menudo no se entienden. El Dr. John MacArthur incluso ha señalado que muchos vienen de seminarios teológicos hoy sin captar la esencia y la diferencia entre los dos sistemas principales de la teología. Él ha dicho de esta tragedia educativa "He conocido a graduados de seminarios y muchos en el liderazgo cristiano que no tienen la menor idea de cómo definir el dispensacionalismo [ni] y como se diferencia de la teología del Pacto?” [6] Algo de esto puede ser debido al hecho de que los teólogos académicos a veces no comunican efectivamente la verdad en maneras tal que el pueblo de cristianos pueda captarlo y utilizarlo en su vida y / o ministerio. A veces, los círculos académicos tienen una tendencia a hablar sólo entre ellos. [7] Este tipo de enseñanza y formación teológica no representa el tipo de enseñanza que Cristo modelo. Se puede concluir con razón que el cristianismo "es de hecho racional", pero no es "racionalismo"; El cristianismo es sin duda intelectual, pero no es “intelectualismo.” [8] La verdadera educación, si es orientado al cristiano, debe referirse a la "vida cotidiana.” [9]
Ahí es donde surge el problema sobre el tema de la teología dispensacional contra la teología del Pacto. Muchos maestros, pastores, laicos, seminaristas, y otros relacionados con la obra del ministerio no logran comprender cómo un sistema sobre el otro hace una diferencia en la vida. Cada teólogo haría bien en considerar un elemento de verdad que el padre del pragmatismo ha preguntado. William James (1842-1910) declaró que:
El pragmatismo, por otra parte, hace su pregunta usual. Admitida como cierta una idea o creencia -dice-, ¿qué diferencia concreta se deducirá de ello para la vida real de un individuo? ¿Cómo se realizará la verdad? ¿Qué experiencias serán diferentes de las que se obtendrían si estas creencias fueran falsas? En resumen, ¿cuál es, en términos de experiencia, el valor efectivo de la verdad?" [10]
Por lo tanto, la pregunta planteada en este trabajo es la siguiente: ¿qué diferencia hace la teología dispensacional en la vida práctica de un creyente? La respuesta y la tesis de este trabajo es que la aplicación de una teología dispensacional realmente marca la diferencia práctica en las vidas de los creyentes del Nuevo Pacto. La teología dispensacional no es una filosofía distante que carece de consecuencias prácticas para la vida diaria de un creyente. El área de atención para este artículo va a ser sobre la cuestión bajo qué ley vive el creyente. Los dos sistemas de teología difieren en este ámbito ideológico y, por lo menos en dos conceptos, de manera pragmática. Una teología dispensacional, por su énfasis y reconocimiento legítimo de la discontinuidad a través de cambios dispensacionales debido al progreso de la revelación de Dios, cree que el Nuevo Pacto, ha iniciado una nueva ley. Una teología del Pacto, debido a su énfasis en la unidad del testamento sin el reconocimiento adecuado de los cambios dispensacionales debido a su mala comprensión del progreso de la revelación, [11] impone la ley del Antiguo Pacto de Moisés en el creyente de esta nueva era.
La aplicación de la teología dispensacional libera al santo de vivir y cumplir así la ley de Cristo en el Espíritu sin el obstáculo de la ley mosaica que se ha hecho inoperante para el creyente del Nuevo Pacto. [12] La aplicación de un sistema de teología del Pacto, por otro lado, en efecto perjudica a la santificación del creyente tanto como confunde al santo en cuanto a su comprensión de la forma de discernir a que ley él o ella está obligado a vivir. Estos conceptos y puntos de vista contrastantes serán exploradas a través de este documento.
¿Debemos seguir la ley del Antiguo Pacto, la Ley del Nuevo Pacto, o ambos?
Los dos sistemas de teología, Dispensacionalismo y la Teología del Pacto, subrayan dos puntos de vista diferentes de la ley de Dios. El dispensacionalista ve la ley de Moisés como los 613 reglamentos prescritos por Dios a la comunidad del Antiguo Pacto, que no es obligatorio para los cristianos de la era del Nuevo Pacto. [13] Sin embargo, los de la tradición Pacto creen que la ley moral del Antiguo Testamento, que se resume en los Diez Mandamientos, es la "norma ética" para un cristiano del nuevo pacto. [14]
La diferencia es algo compleja porque a primera vista uno puede pensar que el teólogo del Pacto cree que toda la ley del Antiguo Pacto se aplica al creyente de hoy. A la luz de Dr. Walter Kaiser, quien dirige un camino intermedio entre los dos sistemas de teología, [15] sería fácil creer que ésta es precisamente la ley, la ley del Antiguo Pacto, que Dios inscribe en el corazón cuando una persona cree en Cristo. Kaiser sostiene, en esta área, al menos, como teólogo del Pacto cuando él insiste en que es la Torá la que Dios escribe en el corazón del creyente. [16] En particular, el Dr. Kaiser sostiene este punto de su análisis de Jeremías 31:33, "es la misma ‘ley’ que Dios le reveló a Moisés que se coloca en los corazones de todos los que creen en el nuevo pacto". [17]
Sin embargo, cuando una persona evalúa los puntos de vista de la ley de la tradición de la teológica del Pacto se dará cuenta de que las leyes que ciertamente no se transfieren tal y como puede parecer a primera vista al leer sus argumentos. Todos los teólogos del pacto hacen ajustes a la ley. Una presentación común para el teólogo Pacto es argumentar a favor del "triple uso de la Ley".[18] En este aspecto, el teólogo Pacto aboga por el principio de la ley, pero no de que todos y cada ley específica se aplica al creyente. Sólo la "ley moral de Dios" que se nos revela "siempre es obligatoria para nosotros".[19] Sin embargo, cuando uno comienza a preguntar qué es la ley moral de Dios, el teólogo Pacto se ve obligado a cancelar y realizar ajustes en el ley del Antiguo Pacto, porque ningún teólogo cristiano del Pacto puede aplicar toda la ley de Dios del Antiguo Pacto en el creyente del nuevo Pacto. Si lo hicieran serían necesarios al menos para el cristiano empezar a hacer sacrificios de nuevo. Esta es una razón de por qué el Dr. Lewis Sperry dijo que cualquiera que no hace sacrificios o adoración en el Sábado es un dispensacionalista.[20]
Por lo tanto, para paliar este problema, el teólogo Pacto casi invariablemente divide la ley en tres divisiones, tal como la ley civil, ceremonial, y moral de Dios.[21] Las leyes civiles y ceremoniales dicen entonces que ya no son obligatorias, mientras que la ley moral de Dios sigue siendo obligatoria.. Sin embargo esto deja la pregunta abierta. ¿Qué leyes entonces en el Antiguo Testamento debemos considerar leyes morales que todavía son obligatorias para el creyente en Cristo hoy, en la era del Nuevo Pacto? El enfoque del teólogo del Pacto a esta pregunta parece terriblemente confuso. En cierto sentido, argumentan la "Torah" se aplica en la actualidad. A continuación, afirman que algunas partes de la Torá no se aplican, como las leyes civiles y ceremoniales.
Sin embargo, de nuevo contradicen esto al afirmar que la ley moral de Dios, los Diez Mandamientos, se aplica a todos los cristianos de hoy. Pero ¿no es ceremonial la ley de adoración del sábado?[22] ¿O debe ser considerada como una ley moral? ¿ Y si se considera una ley moral entonces por qué norma objetiva hace uso el intérprete para determinar por qué la ley del sábado es una ley moral en lugar de una ley ceremonial? Además, ¿cómo llega el cristiano a saber qué leyes son obligatorias y no obligatorias, si el nivel de determinación lo moral de lo civil y ceremonial es arbitrario y subjetivo? Prácticamente el teólogo Pacto deja al cristiano en un laberinto de confusión al tratar de poner la ley del Antiguo Pacto en el creyente del nuevo Pacto. La subjetividad de esto deja a la gente en una posición de ser presa de los maestros y los líderes que pueden tomar de forma arbitraria y elegir qué leyes del Antiguo Pacto se aplican al creyente del Nuevo Pacto. La confusión es el resultado natural de un enfoque defectuoso a la cuestión de la ley de Dios. El teólogo del Pacto tiene que "eludir" aquí y allá en la determinación de cuáles son las leyes que se aplican en la actualidad. Nadie de este sistema puede ser coherente en la forma de aplicar la ley del Antiguo Testamento de Dios al creyente del Nuevo Testamento, porque el teólogo del Pacto tiene que hacer modificaciones arbitrarias. Como bien dice el Dr. Fruchtenbuam en la crítica del enfoque Pacto:
Ningún teólogo del pacto acepta su propia tesis ya que él debe creer en la eliminación de alguna forma de muchos de los mandamientos de la ley de Moisés, si no la mayoría. Los mandamientos concernientes al sacerdocio y el sacrificio son sólo un ejemplo, y otros pueden ser citados (leyes de la alimentación, leyes de la ropa, etc.) Independientemente de lo que semántica se pueden utilizar para describir este cambio ("reemplaza", "traído a un mayor cumplimiento", "llevarlo a su verdadera plenitud," et al.), está claro que una gran parte de los 613 mandamientos ya no son aplicables como fueron escritos. . . . . . . Es cierto que Jesús vino a cumplir la ley, pero la ley de Moisés no terminó con la venida del Mesías, o por Su vida, sino con Su muerte. Mientras estaba vivo, estaba bajo la ley mosaica y tuvo que responder y obedecer todos los mandamientos que le eran aplicables. . . . . . . mientras él vivía, y en tanto Él vivía tenía que obedecer la ley de Moisés en todas las formas en que lo ordenó Moisés, y no en la forma en que los rabinos la habían reinterpretado. Incluso mientras él vivía, ya implicaba abolir la ley. Un ejemplo es Marcos 7:19: Declarando así limpios todos los alimentos. ¿Puede ser más claro que esto que, al menos, los mandamientos de la dieta se han eliminado.? Una vez más, todos los teólogos del Pacto han de admitir que grandes partes de la ley ya no se aplican en la forma prescrita por Moisés. ¿Se han eliminado o no? Afirmar constantemente que la Ley de Moisés sigue vigente y / o que no es lo mismo que la Ley de Cristo, sin tener en cuenta los detalles de la misma ley, es incompatible y una falacia teológica. [23]
Esta confusión exige al cristiano a reevaluar la forma de seguir la ley de Dios. Para mantener la objetividad y proteger a los santos de Dios de aplicaciones arbitrarias y erróneas de la ley mosaica, se debe resolver la cuestión de ¿qué ley hemos de seguir? ¿Hay más de una ley de Dios? ¿Es la ley de Moisés diferente de la ley del nuevo pacto en el Nuevo Testamento? ¿En qué consiste la ley moral de Dios? ¿Está el cristiano bajo los Diez Mandamientos como se afirman en el Antiguo Testamento? Estas preguntas necesitan respuestas.
Los Cristianos Están Sólo Bajo la Ley de Cristo
El Nuevo Testamento anuncia que un gran avance, cambio, o ajuste se ha hecho al progreso de la revelación de Dios. Independientemente de lo que la tradición de la teología, Pacto o dispensacional, casi invariablemente, todos coinciden en que el nuevo pacto trajo consigo algún tipo de cambio en el programa de Dios para la humanidad. El grado de diferencias ciertamente varía de una escuela a la otra. Los teólogos del Pacto en su lenguaje intentan minimizar las diferencias y sacar la mayor continuidad entre los dos testamentos, mientras que el Dispensacionalista reconoce más de la discontinuidad en especial en las áreas de Israel y la ley de Dios a Israel y la Iglesia.
Sólo hay tres opciones básicas en lo que respecta a la cuestión de que ley debe uno seguir como cristiano: (1) el santo debe observar toda la Ley Mosaica en que se aplica plenamente en la actualidad sin ninguna variación (ninguna teología cristiana apoya esta posición, ya que requeriría sacrificios y un retorno al judaísmo), (2) el santo debe observar algo de la Ley Mosaica con algunas variantes según lo dado por los ajustes del Nuevo Testamento (la mayoría de los teólogos del pacto adoptan esta ideología), y (3) el santo debe sólo observar la ley del Nuevo Pacto de Cristo como fue dada por Cristo y se explica por los apóstoles (los teólogos dispensacionalistas, una teología luterana modificada, y la teología del Nuevo Pacto apoya este punto de vista).
Antes de ir a la Escritura, una cuestión filosófica sin duda podría ayudar al lector a establecer el enfoque adecuado para este debate. ¿No sería una buena idea comenzar con la ley de Dios como eternamente obligatoria a menos que esté rescindida de otra manera? En otras palabras, si usted comienza con la revelación de Dios en el Antiguo Testamento y sigue su desarrollo, ¿no sería prudente mantener y continuar siguiendo esa ley hasta que Dios diga lo contrario? Una evaluación de las palabras de Cristo ciertamente parece poner en perspectiva la eternidad de la revelación de la Palabra de Dios.
Mateo 5:17-19
Cristo confirmó la Ley del Antiguo Testamento como una norma eterna. Por lo tanto, uno debe comenzar inicialmente con la idea de que la Ley de Dios no puede ser "abolida", sino que se mantendrá hasta que todas las cosas que se hablaban en la "Ley y los Profetas" se cumplan (vs. 17). ¿Significa esto automáticamente que la Ley de Moisés continúa incluso en la era del Nuevo Pacto? No, no quiere decir necesariamente eso. El contexto de Cristo en este momento en la etapa de la revelación de Dios es la clave para entender este texto.
Primero, Cristo articuló que había un objetivo de la Ley, es decir, la ley del Antiguo Testamento, y este objetivo de la ley era llegar o ser cumplida. En contraste con esto Cristo señaló que la Ley no sería abolida. En segundo lugar, Cristo señaló que la Ley no dejaría de existir hasta que se cumpliese algo. Una vez más, al igual que con el primer punto, Cristo da otro indicador de que llegará un momento en el que ocurra algo para llevar a cabo el cumplimiento o realización de la Ley del Antiguo Pacto. La vida de Cristo cumple finalmente la ley del Antiguo Testamento. Como señala el Dr. John MacArthur, "En su encarnación, en la obra de Su Espíritu Santo a través de la iglesia, y en Su regreso Jesús cumpliría toda la ley moral, judicial y ceremonial.”[24] Esto plantea una pregunta. Si Cristo cumple la ley, entonces ¿el santo del Nuevo Testamento tiene que seguir la normativa específica de la Ley de Moisés? ¿Libera la Escritura al cristiano del código del Antiguo Testamento de Moisés?
Una respuesta simple puede caer en el error de simplificar demasiado. Sin embargo, una respuesta breve seguida de una explicación con suerte será suficiente. La ley del Antiguo Testamento se ha cumplido en Cristo y se aplica a la Iglesia por medio del Espíritu Santo (Rom. 8:4) en forma de una nueva revelación que trae consigo un nuevo código de ley. Puesto que Cristo cumplió la ley de Moisés, y debido al progreso de la revelación, una nueva ley ha sido instituida y se coloca sobre el santo del Nuevo Testamento. ¿Se ha cancelado la ley del Antiguo Testamento? En un sentido sí. La ley del Antiguo Testamento ya no es obligatoria para el que ha venido a Cristo, porque Cristo cumple esa ley y coloca al santo en un nuevo código de ley, la ley de Cristo. Sin embargo, en otro sentido, la Ley de Moisés no ha sido cancelada, ya que todavía está en existencia y funciona a través de Jesucristo, que es la consumación perpetua de ese Código de Ley. Esta explicación parece ser la mejor manera de explicar las otras declaraciones inspiradas de las Escrituras por la cual la ley mosaica se ha hecho inoperante para el santo de la Era del Nuevo Pacto. Por supuesto, esto no niega que un santo puede encontrar los principios del Antiguo Pacto que se pueden aplicar hoy en día. Un ejemplo sería cuando un líder civil, ve al Antiguo Testamento para ver cómo Dios gobernaba la nación de Israel y luego extrae principios de ello para el día actual.
En esencia, la ley mosaica del Antiguo Pacto duró hasta que Cristo la hizo inoperante a través de su cumplimiento del Código de Ley. La ley todavía existe y es útil al cristiano, por su "testimonio profético"[25] , pero no a través de la aplicación a la vida diaria de los cristianos a menos que Cristo declare un cierto precepto de ese código de ley de nuevo en la administración del Nuevo Pacto.[26] Si el Nuevo Testamento no había revelado claramente de tal cambio de la Ley de Moisés a la ley de Cristo, entonces bajo las declaraciones de Cristo en Mateo 5:17-19 el creyente aún tendría que vivir bajo el Código de Moisés. Sin embargo, puesto que la vida y la muerte de Cristo y el progreso de la revelación de Dios en su desarrollo de la historia de la revelación del Nuevo Pacto y la legislación reemplaza a la ley del Antiguo Pacto de Moisés.
Un Análisis del Nuevo Testamento: La ley Mosaica del Antiguo Pacto es Inoperativa
Un análisis preliminar antes de que un análisis textual del libro por libro del Nuevo Testamento presenta varias verdades relativas a la ley de Dios para la era del Nuevo Pacto. Primero, cuando la iglesia ha recibido la obra del bautismo del Espíritu en Hechos 2, la nueva entidad se "le dio poder y fue vivificada".[27] Aunque en cierto sentido, la iglesia, es decir, el conjunto de fe o de la familia de Dios, pudo haber existido en un sentido técnico antes de Pentecostés de Hechos 2, la declaración de Cristo que él edificaría su iglesia (Mateo 16:18) es un fuerte indicador de que algo nuevo aparecería puesto que el escritor utiliza el verbo en tiempo futuro en el idioma griego.[28]
En segundo lugar, Pedro mencionó este tiempo de Pentecostés como el "principio" (Hechos 11:15-16). [29] La pregunta que uno debe hacerse es ¿el comienzo de qué? ¿Debe el lector tomar este bautismo pentecostal del Espíritu en Hechos para significar el comienzo de una nueva entidad (un enfoque dispensacional / discontinuidad) o la continuación de la obra de Dios en una forma más elevada (más de un enfoque Pacto / continuidad)? La Escritura parece indicar claramente y hacer hincapié en que algo nuevo comenzó en esta nueva era en lugar de hacer hincapié en que se indique que esta obra de Dios hizo lo mismo con un alto grado de continuidad.
En tercer lugar, la enseñanza de Pablo indica esto cuando dijo ilustrando el punto de que la "iglesia era desconocida en el Antiguo Testamento (Efesios 3:5)".[30] Incluso un teólogo no Dispensacional, el Dr. Millard J. Erickson está de acuerdo en que la iglesia no comenzó oficialmente hasta Pentecostés.[31] Por tanto, esta nueva entidad trajo consigo un nuevo conjunto de revelación de Dios a través de los apóstoles inspirados. El Dr. Robert L. Thomas afirma que esta nueva "revelación especial divina [era] necesaria para dar a este nuevo programa de una relación con lo que Dios había hecho a lo largo del período del Antiguo Testamento". [32] A pesar de que existe una continuidad entre la nueva obra de Dios desde el período anterior del Pacto, la continuidad no es debido a una continuación simple en el progreso del desarrollo del Antiguo Pacto de Dios en la era del Nuevo Testamento. In other words, there is a new and distinct body of revelation for a new body or organism of the New Testament age. En otras palabras, hay una nueva y distinta del cuerpo de la revelación de un nuevo órgano u organismo de la era del Nuevo Testamento. La revelación o la revelación del Antiguo Pacto no es simplemente ampliada o mejorada. La nueva obra de Dios es claramente nueva de la era del Antiguo Pacto. Esta nueva era, con un pueblo nuevo y una nueva obra, pide una nueva ley distinta de la Ley Mosaica del Antiguo Pacto. Un análisis textual libro por libro de esto va a demostrar la visión general anterior.
Romanos 7:1-6
La presentación hecha por Pablo establece claramente el punto de que la ley del Antiguo Testamento, la Ley de Moisés, tenía autoridad sobre los creyentes. Pero ahora a través de la muerte de Cristo en esta Ley Mosaica ha sido cancelada como el principio de autoridad sobre el santo. La ilustración natural en este pasaje de una mujer que está bajo la ley del marido hasta que él muere, cuando en ese momento ella queda libre de la ley del marido, significa que un cambio tiene lugar después de la muerte del esposo (vv. 1-3). Pablo entonces establece la clara aplicación de esa ilustración afirmando que nosotros, los creyentes, estamos muertos a la ley de Moisés, porque con Cristo hemos muerto a la Ley, a fin de que fuésemos " unidos a otro, a aquel que resucitó de entre los muertos" (v. 4b LBLA). I En el versículo 6 Pablo declara la misma idea con la aclaración adicional. Y agrega que " Pero ahora hemos quedado libres de la ley, habiendo muerto a lo que nos ataba, de modo que sirvamos en la novedad del Espíritu y no en el arcaísmo de la letra" (vs. 6 LBLA). Dr. Fruchtenbaum comenta que este texto dice "uno está ya sea casado con la ley o con el Mesías, pero no puede estar casado con ambos." [33] Esta nueva unión libera al creyente de la ley mosaica para vivir bajo una nueva era del gobierno de Cristo. En esta nueva época de los tiempos, dispensación, “nuestra relación con la ley ha cambiado” en que “ahora no tiene autoridad sobre la vida del santo.”[34]
Romanos 10:4
Existe cierto debate en cuanto a lo que significa la palabra griega teleoj-teleos.[35] Algunos consideran que esta palabra significa "meta". Otros consideran esta palabra para significar "la finalización de la realización." Entonces algunos consideran que la palabra significa "terminación". [36] Las diferencias de estos términos no deben sin embargo confundir al lector, porque en cualquiera de los tres sentidos resultan los mismos puntos. Si Cristo es el objetivo de la ley mosaica entonces el objetivo se ha cumplido puesto que Cristo ha venido. Si Cristo es el cumplimiento o la terminación de la Ley entonces la Ley no necesita a los santos para vivir por ella porque Cristo ha completado la regla o la administración de la Ley Mosaica. Si Cristo es la terminación de la Ley es porque él ha cumplido con su objetivo y completó la Ley Mosaica a través de su vida y muerte. El resultado práctico de cualquiera de las tres definiciones significa que Cristo es ahora el centro de atención no la Ley Mosaica del Antiguo Pacto. Algunos de los más prominentes eruditos griegos del mundo definen esta palabra como "terminación". Marvin Vincent, Joseph Henry Thayer [37] , Spiros Zodhiates [38] , y WF Arndt y Gingrich FW [39] toda resumen el significado primario de la palabra griega teleoj como terminación. Con ese peso de evidencia junto con la discusión previa por Pablo en Romanos 7, uno es obligado con fuerza a extraer un significado de este texto que Pablo pensó que la ley mosaica no seguía funcionando como una autoridad sobre el creyente. Incluso el estudioso no-dispensacional el Dr. Moo acuerda en que la ley mosaica encuentra su terminación o meta en Cristo Jesús, lo que significa que la ley mosaica señalaba a Cristo ", y [la ley mosaica] es destronada de su posición de importancia en la mediación de la voluntad de Dios a su pueblo con la venida de Cristo ".[40]
2 Corintios 3:2-11
Pablo en este texto presenta una comparación de la ley del Antiguo Testamento, en particular la Ley como se da en los Diez Mandamientos que fueron grabados en piedras (vs. 7)[41] , a la ley del Nuevo Pacto que seda no por letra, sino por la Espíritu (vs. 6). Esta administración del Nuevo Pacto se diferencia de la administración del Antiguo Pacto de manera significativa en que el nuevo trae consigo un ministerio de más gloria (vs. 8), con su ministerio de justicia en lugar del ministerio de condenación como la ley del Antiguo Testamento (vv. 8 - 9). Este contraste que Pablo ofrece demuestra que se dio cuenta de que una nueva era se había inaugurado que era discontinuo desde la era anterior. Los dos ministerios de los tiempos eran diferentes. La dispensación del Antiguo Pacto de “matar” fue hasta que la dispensación del Nuevo Pacto "dio vida" (vs. 6). En este texto Pablo usa un método de exégesis rabínica argumentando desde el menor al mayor. Pablo, “argumenta que el nuevo pacto se acompaña de uno de mucho mayor esplendor. La superioridad del nuevo pacto se sostiene en tres relatos: (A) el ministerio del Espíritu es más espléndido que el ministerio de muerte, (b) el ministerio de justicia es más espléndido que el de condenación, y (c) el ministerio permanente es más espléndido que el que se desvanece.” [42] Como David K. Lowery señaló, el ​​ministerio del Antiguo Pacto tenía la intención de llegar a ser obsoletos.[43]
En términos prácticos este texto también ilumina al lector sobre el tema de la autoridad de los Diez Mandamientos. Se dirá más a esta cuestión en relación con las implicaciones prácticas de la transición de la Ley de Moisés a la ley de Cristo, pero es suficiente decir que este texto revela que el creyente de la era del Nuevo Pacto no vive bajo la autoridad del el sábado, ya que es el único mandamiento de los Diez Mandamientos que Cristo no estableció en la era del Nuevo Pacto. Los nueve de los otros mandamientos se dan en una nueva forma bajo la inspiración de los escritores del Nuevo Testamento a excepción de la ley del sábado. El Dr. Fruchtenbaum argumenta este punto.
2 Corintios 3:2-11. . . . . ceros a la derecha en la parte de la ley que la mayoría de la gente quiere retener, los Diez Mandamientos. En primer lugar, hay que ver lo que Pablo dice en relación con la Ley de Moisés. En el versículo siete se llama el ministerio de muerte. En el versículo nueve se llama el ministerio de condenación. Estos son negativos, pero descripciones válidas. En los versículos tres y siete, el centro de atención está en los Diez Mandamientos, ya que son éstas las que estaban grabados sobre piedras. El punto principal es, entonces, que la Ley de Moisés, especialmente representada por los Diez Mandamientos, es un "ministerio de muerte" y un "ministerio de condenación." Si los Diez Mandamientos estuviesen todavía en vigor hoy en día, esto todavía sería cierto. Sin embargo, ya no están en vigor, ya que afirma en los versículos siete y once que la ley ha "desaparecido". La palabra griega usada es katergeo, que significa "dejar inoperante." Dado el énfasis en este pasaje está en los Diez Mandamientos, esto significa que los Diez Mandamientos han pasado. La idea es muy clara. La Ley de Moisés, y en especial los Diez Mandamientos, ya no está en vigor. De hecho, la superioridad de la Ley de Cristo es vista por el hecho de que nunca quedará inservible. A diferencia de la Teología del Pacto, el Dispensacionalismo no insiste en que los Diez Mandamientos están en vigor y hacen gimnasia exegética para evitar la observancia del sábado, la misma forma en que los Diez Mandamientos realmente requieren. [44]
Como ya se ha dicho, la diferencia práctica de la Ley de Cristo frente a la ley de Moisés no hace una gran diferencia en las leyes reales. Algunas personas parecen respirar con dificultad ante la idea de que los Diez Mandamientos, como fue dada por Moisés, no se aplican hoy en día para el creyente. Esa inquietud no tiene por qué existir, sin embargo, cuando uno se da cuenta de que la ley del Nuevo Pacto establece nueve de los diez en la nueva dispensación. El asesinato, la idolatría, el robo, la codicia, los pecados sexuales, la codicia, el falso testimonio, honra queridos padres, y no abusar el nombre de Dios se articulan cada una por la Ley de Cristo en el Nuevo Testamento. Nadie debería hacer sonar la alarma de herejía por esta distinción. Se discutirá más adelante en relación con las implicaciones prácticas de la modificación del Código de Ley.
Gálatas 3:19; 3:23-4:7
Gálatas 3:19 ha proporcionado el indicador de tiempo en que la Ley de Moisés dejaría de tener autoridad. La ley mosaica funcionaba como la autoridad de la familia de Dios "hasta que viniera la descendencia" (vs. 19). El gran reformador, el Dr. Martin Lutero dijo esto: “Cuando Pablo añade: ‘Hasta que viniese la simiente a quien fue hecha la promesa,’ fija un límite a la ley por lo que debe ser conocido el tiempo en que el poder y la tiranía de la ley debía durar... por tanto la ley termina, cuando Cristo esa bendita semilla ha llegado.”[45] El propósito de la Ley de Moisés hasta la venida de Cristo, que inauguraría una nueva ley, era señalar a Cristo, esa es la meta o teleoj-teleos de la Ley de Moisés. La ley mosaica era sólo un tutor (vs. 3:25) para los hijos (vs. 4:3) de Dios que vivieron durante la época de los "rudimentos del mundo" (vs. 4:3). Cuando Cristo vino él “vivió bajo la ley, para que redimiese a los que estaban bajo la ley” (vs. 4:4 b-5a). El simbolismo del concepto de “tutor” demuestra que la ley mosaica no es una regla permanente. La Ley de Moisés existió hasta que Cristo vino con la administración de su ley de la gracia y poder (Juan 1:17). Con Lutero el creyente puede decir: “estamos completamente libres de la ley, por lo tanto, un maestro ya no reina sobre nosotros”[46] Cristo Jesús ha liberado a su pueblo de la ley Mosaica que vivió y bajo la cual murió. Ahora a través de su vida en el Espíritu el creyente es colocado bajo la ley de Cristo.
Hechos 15 y Efesios 2:14-15
La iglesia primitiva luchó con el desarrollo del programa de Dios con su familia de la fe. La familia de Dios, que es una familia con al menos dos pueblos en él, Israel y la Iglesia,[47] debatió este mismo asunto de la ley mosaica y cómo se aplica al cristiano santo (Hechos 15:5-6). El Concilio de Jerusalén resultó en un fallo en que la Ley de Moisés había terminado y que el segmento judío de la Iglesia no debía imponerse sobre el segmento gentil de la iglesia la ley mosaica. Como Santiago declaró bajo inspiración divina: “Por tanto, yo juzgo que no molestemos a los que de entre los gentiles se convierten a Dios” (Hechos 15:19). El asunto fue acordado por todos los ancianos y los apóstoles y luego lo comunicaron a la iglesia en general, por carta (Hechos 15:22-32). A los destinatarios de la carta les “exhortaron y confortaron” (Hechos 15:32), debido a la liberación y la carga del gran peso de la ley de Moisés (Hechos 15:10). La nueva era que venía por la muerte de Cristo estableció una nueva forma de vida para los gentiles. La Iglesia, compuesta tanto de creyentes gentiles y creyentes Judíos, el Israel de Dios (Gálatas 6:16) siendo el grupo judío del cuerpo de la iglesia, tiene una nueva ley y forma de vida. Ya no son gentiles obligados a vivir de acuerdo con la ley mosaica como lo fueron en la era del Antiguo Pacto. Esta decisión del Concilio de Jerusalén se ve confirmado por la explicación de Pablo de esto en Efesios 2:14-15.
La Ley, en referencia a la ley mosaica, anteriormente separaba la unidad entre los gentiles y los Judíos en el plan de la redención. Pablo describió la ley de Moisés como el “muro de separación” (2:14). Bajo la ley del Antiguo Testamento un gentil tenía que entrar en el judaísmo para vivir bajo el gobierno de Dios.[38] Sin embargo, incluso entonces, el gentil no podría adorar con los Judíos en su totalidad.[49] Cristo puso fin a esta desunión y unió al Judío y gentil en un nuevo organismo a través de su muerte y la abolición de los mandamientos (2:15). Esto unificó al Judío y al Gentil “estableciendo así la paz” (2:15). Ahora los cristianos judíos pueden adorar con el cristiano gentil sin ningún obstáculo de la ley mosaica.
Si alguien afirma que la Ley de Moisés aún tiene autoridad sobre la iglesia de hoy, entonces se opone a la declaración del Concilio de Jerusalén. Por otra parte, si la ley mosaica todavía permanece hoy, entonces el gentil y Judío todavía no están en pie de igualdad en el Señor. Si la muerte de Cristo no canceló la autoridad de la Ley Mosaica entonces la “enemistad” entre los Judíos y gentiles todavía existiría. Como el Dr. Fruchtenbaum afirma: “Si la ley mosaica seguía en efecto, todavía existiría el muro de separación para mantener a los gentiles a distancia, pero la pared de división se desintegró al momento de la muerte de Cristo. Debido a que el muro de separación era la Ley Mosaica, esto significó que la Ley de Moisés fue abolida. Los gentiles como gentiles, sobre la base de la fe pueden y disfrutan de las bendiciones espirituales judías al convertirse en copartícipes de la promesa en Cristo Jesús.” [50] La enseñanza de Pablo a los Efesios expone la misma idea que se expone en Hechos 15. La ley mosaica no sirve como la autoridad para el creyente de la era de la Iglesia del Nuevo Testamento.
Hebreos 7:11-22
El escritor de Hebreos, que fue probablemente un judío cristiano helenístico y un apóstol o estrecho colaborador de uno de los apóstoles, [51] sostiene firmemente que el "cristianismo" es la "revelación final en contraste con el judaísmo". [52] El tema de Hebreos establece la superioridad de Cristo sobre y por encima de la era anterior mediante el cual el sistema levítico gobernó al pueblo de Dios. [53] La consumación final del progreso en el gobierno de Dios culmina en Cristo Jesús. Esta idea impregna el libro de Hebreos. Este concepto también sostiene firmemente que con la venida de Cristo el Antiguo Pacto como se administra en la Ley de Moisés se ha sido cumplido por la Ley del Nuevo Pacto de Cristo.
Hebreos 7:11-22 presenta el problema de que el sistema más antiguo bajo el sacerdocio levítico ha sido sustituido por el nuevo sacerdocio que proviene de un orden diferente (vs. 11). El versículo doce con total claridad dice a los santos que el sacerdocio ha cambiado, sino también que la ley ha cambiado también. El versículo dieciocho establece específicamente que "hay una anulación de un mandamiento anterior a causa de su debilidad e ineficacia." El mandamiento anterior es una referencia a la Ley de Moisés. [54] La referencia a la debilidad se refiere a la incapacidad de la ley de Moisés, para dar poder al santo para cumplir con el requisito. El pueblo judío reconoció rápidamente la carga de la ley mosaica colocada a los creyentes (Hechos 15:9-10). Moses that has been set aside. Luego en el versículo diecinueve el escritor menciona que un "mejor esperanza" ha sido traído en lugar de la ley de Moisés que se ha hecho a un lado. La referencia a la debilidad de la ley recuerda a los lectores que el Antiguo Pacto no podía hacer expiación totalmente por el pecado. Aquellos bajo el pacto antiguo no podían experimentar la plena comprensión y cumplimiento de la redención. [55] Llevó a Jesucristo a introducir la obra completa de salvación a través de su establecimiento de otro pacto que contrasta con el antiguo pacto. En esta sección el autor aboga por una fuerte discontinuidad del "mejor pacto" en lugar del Antiguo Pacto, que la Ley de Moisés gobernó. Este cambio del sistema del antiguo sacerdocio, según lo prescrito en virtud de la Ley de Moisés, “tiene consecuencias importantes para la ley,” en que el cambio también trae consigo un nuevo código de leyes del nuevo sacerdote, Cristo. [56] El escritor de Hebreos reconoce fácilmente la “discontinuidad sustancial entre las administraciones “antigua y nuevo” en el avance del cambio del pacto de Dios.[57] Con el paso del antiguo orden, Cristo ha traído un nuevo orden que tiene un nuevo código de leyes. La ley mosaica no funciona como autoridad para el creyente de hoy según el escritor de Hebreos. Como resumen de este pasaje el Dr. Fruchtenbaum presenta la ideología del escritor de Hebreos que favorece la cancelación de la autoridad de la ley mosaica.
Con el Mesías existe un nuevo sacerdocio según el orden de Melquisedec, y no según el orden de Aarón. La Ley de Moisés sirvió de base para el sacerdocio levítico y había una conexión inseparable entre la Ley de Moisés y el sacerdocio levítico. Por lo tanto, un nuevo sacerdocio requiere una nueva ley bajo la cual podría operar, de acuerdo a Hebreos 7:11-18. La observación hecha en Hebreos 7:11-12 es que bajo la ley, sólo un tipo de sacerdocio fue permitido y ese era el sacerdocio levítico. El sacerdocio levítico no podía traer la perfección, sólo la sangre del Mesías podía hacer eso. La ley mosaica fue la base para el sacerdocio levítico. Para que el sacerdocio levítico fuese destruido y pasara a ser sustituido por un nuevo sacerdocio, el sacerdocio de Melquisedec, requería un cambio de la ley. Mientras la Ley de Moisés estaba en vigor ningún otro sacerdocio era válido excepto el sacerdocio Aarónico o Levítico (Hebreos 7:13-17). ¿Hubo un cambio en la ley? Hebreos 7:18 dice que la Ley de Moisés fue “anulada.” Debido a que ya no está en vigor, ya no existe un nuevo sacerdocio según el orden de Melquisedec. Si la Ley de Moisés aún estaba en efecto, Jesús no podía funcionar como sacerdote. Debido a que la Ley de Moisés ya no está en efecto, Jesús puede ser un sacerdote según el orden de Melquisedec. En consecuencia, la Ley de Moisés se ha “anulado” en favor de una nueva ley que es la base para el sacerdocio según el orden de Melquisedec. [58]
Resumen: El Código de la Ley Mosaica Ha Terminado
El santo del Nuevo Testamento no vive bajo la autoridad de la ley mosaica. Los requisitos para la Ley de Moisés se han cumplido en la vida de Cristo. Jesús cumplió con los requisitos y con su muerte y resurrección, ha instituido un nuevo código de ley que administra a través del Espíritu Santo en relación a las leyes según son prescritas en los escritos del Nuevo Pacto. La Ley de Moisés del Antiguo Testamento funcionaba como un tutor para llevarnos a Cristo. Este tutor se refirió a los estándares justos de Dios, ya que también reveló el pecado de la humanidad. Esta revelación tuvo un propósito de llevar al hombre a ver la necesidad de la gracia. Pero puesto que Cristo ha cumplido con las exigencias de la ley, la ley de Moisés no tiene más autoridad sobre los creyentes. El código se ha “terminado con respecto al aspecto normativo. Al igual que Pablo, el creyente de la era de la iglesia puede alegrarse de que ahora que ha venido la fe, ya no estamos bajo la supervisión de la ley”(Gálatas 3:25). [59]
Este cambio de ley no altera efectivamente la vida del creyente en esta nueva era. Sin contar las diferencias ceremoniales y civiles del Código Mosaico de la Ley de Cristo, sigue habiendo otros dos puntos que prácticamente la perspectiva Pacto / Continuidad daña la libertad del cristiano. Si el cambio del código Mosaico a La ley de Cristo no está totalmente aceptado, como en la perspectiva Dispensacional / Discontinuidad, el creyente puede ser falsamente obligado a seguir las demandas de las Escrituras que Cristo no pretendió que gobernara al santo. Esta aplicación de la Ley Mosaica a un creyente del Nuevo Pacto, que a causa de la muerte de Cristo y la obra interna del Espíritu no se vive bajo la autoridad de la Ley Mosaica, crea el caos y retarda el crecimiento de los cristianos a vivir bajo el gobierno del Espíritu (Gálatas 5:22-23). En vez de vivir en el Espíritu, que es un tema central en los escritos de Pablo para la santificación de los creyentes, el esquema Pacto / Continuidad de la Ley Mosaica coloca la carga pesada de nuevo sobre el pueblo de Dios que los apóstoles y ancianos del Concilio de Jerusalén aliviaron en Hechos 15. A su vez, esta perspectiva teológica daña la gracia de Cristo y el caminar del creyente. Esta distinción entre la ley mosaica y la Ley de Cristo no es simplemente un debate teórico que carece de relevancia para el santo hoy. Dos áreas en particular, en donde esto a menudo se hace daño en la vida práctica del creyente están en las áreas de las regulaciones del diezmo y las regulaciones de la adoración en el día de Reposo. El esquema del Pacto de teología entorpece al cristiano y lo coloca a él o ella bajo una esclavitud que Cristo no aprueba!
La Regulación del Diezmo: ¿Esta obligado un cristiano a dar el diez por ciento?
Es una enseñanza común escuchar en muchas iglesias que el creyente tiene que dar el diez por ciento de sus ingresos a la iglesia. Algunos incluso argumentan que este diez por ciento se debe dar de los ingresos a nivel bruto en lugar de a nivel de ingresos netos. Existe este error debido a una mala comprensión de la doctrina de la Ley de Cristo de la Ley de Moisés. Aquellos que tratan de colocar el santo de la era de la iglesia bajo esta regla viola el testimonio del Espíritu y el testimonio de la Ley de Cristo. Por otra parte, las demandas que un santo debe dar algún porcentaje predeterminado, por ejemplo, el diez por ciento o de otro, debido a la ley del Antiguo Testamento no entiende exactamente lo que significaba el diezmo del Antiguo Pacto. Así que no sólo estos maestros están en contradicción con la nueva Ley de Pacto de Cristo, sino que estos maestros están en ignorancia de las verdaderas exigencias de la Ley de Moisés del Antiguo Testamento.
Un ejemplo de este error puede ser visto en las enseñanzas y escritos del difunto Dr. Jack Hyles. Como notable representante del "Movimiento Bautista Fundamental" su punto de vista es a menudo de una similar convicción sostenida por muchos en todo el mundo en los círculos Bautistas y Conservadores. Sin embargo, la perspectiva no está conectada intrínsecamente a sólo bautistas. El Dr. John MacArthur ha señalado que “muchas iglesias denominacionales y conservadores, evangélicas y fundamentalistas no denominacionales-han promovido el diezmo como la norma básica de lo que sus miembros deben poner en el plato de la ofrenda.”[60] El difunto Dr. Hyles pastoreó una de las iglesias más grandes en los Estados Unidos y, posiblemente, entre el mundo. Él tomó este punto de vista. En su libro de La Iglesia, declaró:
El pueblo de Dios todos los domingos es de suponer que debe dar el primer décimo de su ingreso a la casa de Dios. La casa de Dios es la iglesia. Cuando Dios dijo: vosotros me habéis robado en los diezmos y las ofrendas, ¿qué quiso decir? Una décima parte de nuestros ingresos ya es de Dios. si no nos damos en la iglesia, le estamos robando a Dios. . . . . . . Dios no permitirá que vivamos con más de un noventa por ciento de nuestros ingresos. Una décima parte de ello pertenece a de Dios. Si usted hace un millón de dólares al mes, cientos de miles de dólares se supone que van a la iglesia. Usted no tiene derecho a dividir y designarlo como usted decida. Usted debe darlo en ofrenda regular a la iglesia. No hay nada malo en dar regalos determinados, si están por encima de los diezmos. No hay ningún lugar en la Biblia donde cualquier cristiano determino el diezmo. [61]
Dr. Hyles además, abogó este punto de vista al afirmar que Cristo enseñó esto en Mateo 23:23. Él dijo: “Ese es el único lugar en el que Jesús nunca habló acerca del diezmo, pero Jesús no tenía que decir algo dos veces para hacerlo realidad. Jesús dijo que debemos dar el diezmo.” [62] Con todos los conocimientos prácticos y la sabiduría que el Dr. Hyles podría tener en este libro, esta es un área donde su ideología se aparta del cristianismo del Nuevo Testamento. Esto no es para desacreditar las verdades que pudiese ofrecer en otros lugares, o las verdades que otros pueden tener cuando ellos también cometen el mismo error. Pero, no obstante, esta aplicación de la ley del "diezmo" en el cristiano del Nuevo Testamento viola las enseñanzas del Nuevo Pacto. La declaración pronunciada por Cristo en este contexto fue cuando aún vivía y funcionaba bajo el Código Antiguo de la Ley Mosaica. Pablo dijo en Gálatas 4:4. Cristo fue "nacido bajo la ley." Por lo tanto, en este punto Cristo habló sobre el diezmo porque aún era obligatorio en ese momento para el creyente de esa dispensación. El cambio dispensacional de la Ley de Moisés a la ley de Cristo aún no había sucedido. Como enseña Romanos 7, el creyente no se liberó de la ley, hasta la muerte de Cristo (7:4-6). Así que hasta que Cristo murió las personas todavía estaban obligados a seguir la ley mosaica, que incluía el diezmo.
El Diezmo del Antiguo Testamento Diezmo Igualado al Menos al 25% de los Ingresos
La Ley de Cristo se diferencia de la Ley de Moisés en el área de dar financieramente. El diezmo en el Antiguo Testamento era un impuesto. Este impuesto era el diezmo que al pueblo de la teocracia se obligaba dar al gobierno. Esta imposición se produjo en varias formas en toda la comunidad israelita. Primero, en Levítico 27:30 y Números 18:25-30 requerían al pueblo judío dar soporte a los levitas que supervisaban la nación y el templo. Esta era un diez por ciento “de impuesto utilizado para abastecer las necesidades de los levitas, porque no tenían medios de vida.... En esencia los israelitas daban un diezmo cada año para apoyar a los que hacían funcionar su gobierno.” [63] En segundo lugar, Deuteronomio 12: 10-11 y 12:17-18 se refiere al segundo diezmo anual para la comunidad israelita. “Dios ordenó a los israelitas traer todas sus ofrendas, sacrificios y contribuciones a Jerusalén.... Estaba ordenando apoyo para todos los festivales –las fiestas nacionales religiosas ceremoniales y celebraciones como la Pascua. [Este] segundo diezmo era para el bien de la adoración religiosa nacional los Judíos, y también promovió la unidad nacional y el compañerismo.”[64] En tercer lugar, Deuteronomio 14:28-29 se refiere a otro diezmo. Esta imposición es un diezmo de bienestar. Se utilizó para ayudar a los pobres, al extranjero, al huérfano y la viuda. [65] Estas impuestos llegaron a ser “23 por ciento” para las “personas bajo la ley de Moisés.” [66] Sin embargo, todavía había más impuestos requeridos de estas tres categorías principales.
Otros diezmos eran requeridos, además de la imposición base. La nación tenía un impuesto que era similar a un plan de reparto de utilidades. Levítico 19:9-10 requería que los segadores dejaran comida en las esquinas del campo para los necesitados. Este requisito “en efecto constituye un plan de reparto de utilidades para satisfacer algunas de las necesidades de los pobres.” [67] Además, hubo tributación de la tierra, donde los miembros de la comunidad tuvieron que permitir que la tierra descansara durante todo un año (Éxodo 23:10 -11). “Cada siete años el pueblo tenía que renunciar a los ingresos de un año entero para que la tierra pudiera rejuvenecerse a sí misma.” [68] Entonces las Escrituras señalan a un impuesto del templo en varios lugares. Estos diezmos eran aquellos en los que el pueblo traía bienes y consagraba esos bienes para el servicio del templo (2 Crón. 31:6). El Dr. MacArthur resume la totalidad de estos diezmos en lo que respecta a los requisitos de porcentajes:
Así que los Judios fueron obligados a ofrecer el diezmo a los levitas, el diezmo de los festivales, un diezmo al pobre (ayuda social), un impuesto de reparto de utilidades, la tierra cada séptimo año de Sábado, y el impuesto del templo. Todo eso calcula más de 25 por ciento en el impuesto sobre la renta anual para el gobierno teocrático de Israel. Era mucho más que el simple 10 por ciento que muchos creyentes hoy erróneamente citan para reforzar su argumento para el diezmo requerido hoy en día. [69]
Estos diezmos, o imposiciones, obligaban al pueblo a ceder las cosas de valor a la nación. Malaquías discrepó con el pueblo de Israel por su negativa a cumplir con el código de impuestos de Dios. El profeta denunció aquellos dentro de la comunidad de los israelitas que vivían bajo la ley mosaica por retener de su dinero al gobierno teocrático. El profeta castiga al pueblo por tratar de estafar a Dios ya sea por no pagar en absoluto, o por no pagar a la teocracia plenamente, como deberían haber hecho.[70]
Resumen
La ley mosaica requería el pueblo de Israel que pagar varios impuestos.  Se requiere que estos impuestos para apoyar a la nación y para apoyar a los necesitados.  El diezmo del Antiguo Testamento no igualar una sencilla diez por ciento. Aquellos que tratan de enseñar que el pueblo de Dios hoy en día están obligado a seguir la ley del Antiguo Testamento sobre el diezmo habría que exigir más de la regla del diez por ciento que a menudo se coloca a los creyentes. Sin embargo, a la luz del Nuevo Testamento, el creyente no vive bajo una teocracia. El cristiano ya no está bajo la ley mosaica, sino bajo la nueva ley, la Ley de Cristo. Por lo tanto, como en Hechos 15 analiza, los maestros cristianos en la iglesia no deben imponer una carga pesada de nuevo en las personas con la ley mosaica. La iglesia es un cuerpo nuevo que está libre del antiguo Código de la ley mosaica. Esta libertad de la Ley de Moisés significa que el cristiano está bajo la ley de Cristo en lo que respecta a ofrendar en vez de estar bajo la ley de Moisés.
La Ofrenda Bíblica Bajo la Ley de Cristo
Dos lugares en el Nuevo Testamento son fundamentales para entender cuando se trata de comprender la Ley de Cristo respecto al dar financieramente. Pablo dio su primera amonestación y principio de la ofrenda en 1 Corintios 16:1-4. El segundo texto que Pablo discutió esto está en 2 Corintios 8:1-8. Estos dos pasajes revelan los principios que los santos del Nuevo Pacto operan bajo en lo que se refiere a contribuir financieramente al Señor bajo la ley de Cristo.
1 Corintios 16:1-4
Varios puntos claves se pueden recopilar de este texto que revela que el cristiano está obligado a dar financieramente a través de la iglesia aún sin hacerlo bajo la Ley de Moisés. En esencia, la idea detrás de las palabras de Pablo es que cada cristiano debe dar tal como él ha sido bendecido.[71] El cristiano debe determinar en su corazón lo que Dios así desea, para ofrendar, y esta ofrenda se debe “apartar” (vs. 2,) o guardar para el momento de ofrendar para la obra del Señor, que en este caso fue para los santos pobres de Jerusalén. De particular interés, nada en este pasaje indica que Pablo enseñó a los santos que deben dar un porcentaje determinado. Como señala el Dr. Leon Morris: “Pablo no indica una cantidad definida o porcentaje determinado de los ingresos de los que han de ser aportados. Lo deja a la conciencia de cada uno”[72] El texto no implica “una indirecta de un diezmo”[73] según lo prescrito por la ley mosaica. El Dr. MacArthur señala que este texto señala que cada cristiano debe dar, que su ofrenda debe hacerse semanalmente o mensualmente, y que la ofrenda de un cristiano debe hacerse a través de la Iglesia. [74]
2 Corintios 8:1-8
Este texto revela aún más que bajo la ley de Cristo el santo no debería dar alguna norma del diez por ciento, como a menudo se dice, sino que él o ella debe dar de acuerdo a la dirección del Espíritu. En el versículo dos Pablo declaró que el pueblo dio a partir de una “abundancia de gozo” y que este acto de entrega se realizó en “liberalidad.” En otras palabras, los santos de Corinto dieron a la necesidad generosamente, y esta donación se hizo por su “propia voluntad” (v. 3). El texto hace hincapié en la gracia de Dios obrando en la vida del creyente que a él o ella le mueve para dar a la causa y obra de Cristo. Gracia mueve a una persona a dar a su iglesia por las necesidades de los santos. La Ley Mosaica no es la Ley del Nuevo Pacto de Cristo en este sentido. La Ley del Nuevo Pacto es la regla del Espíritu Santo en el corazón de la persona que le motiva a dar generosamente con alegría, amor, y el afán de colaborar en la obra de Cristo. Dado que la “gracia de Dios había sido dado a ellos” las donaciones de la gente se desbordan “en generosidad.”[75]
2 Corintios 9:6-8
Este texto establece el principio divino que el cristiano tiene bajo la ley de Cristo. Cada cristiano debe dar como el Espíritu ponga sobre su corazón sabiendo que los resultados de la ofrenda generosa será grande la recompensa y la bendición mientras que los resultados de la ofrenda tacaña en la falta de abundancia. Incluso el Dr. Juan Calvino, que normalmente es exaltado entre los de la tradición de la teología del pacto, al parecer se dio cuenta de la necesidad de la gente de dar de acuerdo a sus propios deseos, y no de una ley obligatoria, sino más bien de un corazón que quería dar, según el Espíritu los había bendecido. Calvino dijo, “Él [Pablo] no tenía ningún deseo de exhortar cualquier cosa de ellos en contra de su voluntad. De ahí que los exhorta a dar de voluntariamente, lo que podrían estar dispuestos a dar. Coloca el propósito del corazón en contraste con el arrepentimiento y la restricción.”[76] El santo no debería contemplar la ley de qué porcentaje de dar, sino la bendición que él o ella recibirá por dar a la obra del Señor. Los cristianos que dan generosamente recibirán “la recompensa espiritual de la vida eterna y las bendiciones terrenales que Dios confiere al benefactor. Porque Dios no sólo retribuye [reembolsa, regresa en equivalencia] no sólo en el cielo, sino también en este mundo, el beneficio de los creyentes.”[77] El motivo del cristiano es el de dar como el Espíritu mueva su corazón con un entendimiento más, hará en algún momento cosechar grandes recompensas del Señor. Este principio se diferencia de la idea y la falsa regulación de la aplicación de una cierta regulación del pacto antiguo de un del diezmo del diez por ciento en el santo del Nuevo Testamento.
Resumen
La Ley de Moisés se ha hecho inoperante como una autoridad sobre la vida del cristiano del Nuevo Testamento. El santo de la nueva era vive bajo un nuevo código de leyes, la ley de Cristo. Una de las diferencias prácticas que esto hace es la distinción entre la ley del diezmo del Antiguo Testamento y el nuevo gobierno de Cristo que es dirigido por el Espíritu. En el Antiguo Testamento, el santo tuvo que dar aproximadamente 25 por ciento en la forma de un impuesto a la teocracia israelita. Esta fue una ley fija que todos los creyentes tenían que seguir. Si un santo no le daba esta cantidad a Dios según lo prescrito por la Ley de Moisés, entonces el santo era culpable de robar a Dios.
Sin embargo, el santo del Nuevo Testamento vive bajo un código de leyes diferente. El santo del Nuevo Testamento vive bajo la ley de Cristo. En esta época el gobierno en el que se vive puede requerir impuestos. Esos impuestos son algo similares al diezmo del Antiguo Testamento. Pero dentro de la familia espiritual de Dios se requiere del santo que de la cantidad que el Espíritu ponga en su corazón. Cuanto más él o ella de con corazón alegre, la persona recibirá más a cambio del Señor. Este principio rige al cristiano en lugar de una cierta cantidad obligatoria que el liderazgo o la iglesia impone sobre la conciencia.
En la práctica, es posible que el liderazgo sea culpable de robar a Dios mediante la colocación de tradiciones hechas por el hombre y normas sobre el pueblo. Cuando una persona da de acuerdo a la regla del diez por ciento, o de cualquier otra norma para el caso que no sea el gobierno del Espíritu, ¿que si le dan menos de lo que el Espíritu desea o se les dio un codazo para dar? ¿No ha entonces llevado el liderazgo a la gente a robar a Dios? ¿Y que si el liderazgo manda dar un cierto porcentaje y el pueblo obedece, pero de mala gana?¿Acaso el liderazgo no robó a Dios el deleite de su pueblo, en dar alegre generosidad? El liderazgo no tiene derecho a requerir más o menos de lo que el Espíritu está aplicando en el corazón del creyente. Ciertamente, esta enseñanza no va a encontrar una cálida acogida por parte de los ministerios que están enamorados de agendas materialistas. Gran parte de las normas de la regla del diez por ciento de hoy en día están aparentemente impulsadas por las motivaciones impías de pastores y líderes que deben financiar los programas elaborados de construcción y esfuerzos materialistas que no constituyen el cristianismo bíblico del Nuevo Testamento.Esta tendencia es simplemente otro ejemplo de cómo la “Teología está cada vez menos centrada en Dios y más centrada en el hombre.”[78] Esta conduce a motivar a otros a dar dinero en base a alguna decisión arbitraria por parte de un profesor para imponer la ley o tradición mosaica en un creyente, en lugar de permitir que el Espíritu Santo guíe al creyente de la era del Nuevo Pacto, va en contra de una sana práctica de la teología.
La Adoración del Sábado para el Cristiano: ¿Es el domingo el Día de Reposo Cristiano?
Es común aquí que la gente enseñe que el domingo es el nuevo día de reposo. Para algunos esta tradición es tan normal como comer y respirar. Mucha gente asume sin precedente bíblico que el mandamiento de Dios en el Antiguo Testamento de adorar en sábado y guardar el santo día se aplica al Domingo ya en la era del Nuevo Testamento. El sábado, que fue históricamente la puesta del sol del viernes hasta la puesta del sol el sábado [79] ha sido cambiado supuestamente al domingo bajo la era de la Iglesia cristiana. Sin embargo, un estudio del texto bíblico revela esos dos puntos de interés. En primer lugar, el sábado no es el domingo. El domingo es simplemente el primer día de la semana. Ningún día tiene cierta santidad inherente más sobre el otro. En segundo lugar, porque la Ley Mosaica fue inservible como autoridad sobre la vida del creyente, el cristiano no está obligado a adorar en sábado o domingo. Cada iglesia cristiana puede determinar su propio tiempo para conocer y adorar a Dios.
Esta diferencia de la teología tiene ramificaciones prácticas para los santos y pecadores por igual en la actualidad. Un error de la teología del Pacto conduce al intento de hacer cumplir los reglamentos del sábado sobre los cristianos y pecadores por igual. Por ejemplo, el gran estudioso de Princeton y reconocido teólogo Dr. Charles Hodge (1797-1878) abogó por la imposición de la legislación federal que haría ilegal para las personas romper las reglas del sábado el domingo. [80] Un intento más contemporáneo de este error en la teología se puede ver en el Movimiento Cristiano del Éxodo. Este movimiento pretende transplantar todos sus miembros a un estado, SC, y legislar leyes cristianas en la tierra. Este teólogo está de acuerdo con la mayoría de los puntos de vista teológicos y aspiraciones concretas adoptadas por el movimiento, sin embargo, la probabilidad de miembros buscando en algún momento en el camino hacer del domingo el día completo de descanso es muy probable.[81] Tal una vista, si argumenta como un precedente bíblico, no se alinean con la verdad de las Escrituras. Si la gente cree que el domingo es más sagrado que cualquier otro día, entonces esto está sin duda dentro de los límites de la Escritura y la conciencia de uno (Rom. 14:05). Por supuesto, cada persona debe tener la libertad de considerar otro día o cada dos días como tan santos como el domingo, que es el primer día de la semana (Rom. 14:5). Las ideas de legislar leyes para hacer que el domingo lleve los principios de descanso y el cese obligatorio del trabajo, que surgen de la ley del Antiguo Testamento del sábado, no son expresiones bíblicas del cristianismo del Nuevo Testamento.
El Domingo es el Primer Día de la Semana No es el Día de Reposo
La Biblia no enseña que la regulación del sábado se ha ajustado al domingo. La Ley de Moisés mandaba que las personas cesaran de toda la actividad en el día de reposo. El Nuevo Testamento no ordena al santo seguir este mandamiento. Es uno de los diez mandamientos que Jesucristo no instituyó y estableció como obligatorio en la era del Nuevo Testamento. La ley de Cristo no contiene un mandato en relación con el día de reposo. El domingo es llamado constantemente el primer día de la semana en el Nuevo Testamento y no el sábado. Si el sábado habría de ser cambiado, uno pensaría que por lo menos un escritor del Nuevo Testamento habría mencionado ese cambio. Pero este cambio no se articula en las Escrituras. Los cristianos, sin duda comenzaron a adorar en domingo, el primer día de la semana, pero la adoración no es lo mismo que un día de descanso, que el sábado del Antiguo Testamento ordeno.[82] Por otra parte, el domingo se llamó siempre el primer día de la semana en el Nuevo Testamento (ver Hechos 20:7-8,11). El Dr. Fruchtenbuam establece:
Cabe señalar que el domingo no se llama nunca el sábado en el Nuevo Testamento, sino siempre el primer día de la semana. Tampoco se le llama jamás “el día del Señor.” Aunque los padres de la iglesia, sin duda hicieron uso de ese término para el domingo, no se usa en el Nuevo Testamento. El único lugar en el que aparece el término es Apocalipsis 1:10, y no hay razón para suponer que este día era domingo. Hay una buena razón para creer que no lo era. En este pasaje, el término “Señor” en el texto griego no es un sustantivo, sino un adjetivo. Esto se traduciría mejor como un día Divino. No se refiere a un día específico de la semana como el día de reposo, el sábado o el domingo. Más bien, era un día de la semana en la que Juan estaba arrobado por el éxtasis profético y divino, y recibió una revelación divina. Fue un día en el que cayó bajo el control del Espíritu Santo y se le dio la inspiración profética. Para él se fue, de hecho, un “día Divino.” [83]
Además, la Escritura no divide el tiempo en las formas en que muchas personas lo hacen en la actualidad. Muchas personas creen que el sábado es el domingo, y que la regla se aplica sábado a la medianoche del domingo por la mañana Estas personas creen que el sábado comienza a las 12 am del domingo. Una persona que este escritor conoce realmente se sentía culpable cuando trabajaba en su coche pasadas las 12 a.m. Domingo. Esta persona se ha alimentado de las ideas erróneas acerca del sábado y el primer día de la semana, el domingo. El primer día de la semana en realidad comienza después de que el sábado termina a la puesta del sol del sábado. Si estas personas quieren coherencia con las Escrituras, entonces el primer día de la semana comienza mucho antes de la mañana del domingo 12 a.m. “La simple exégesis de Hechos 20:7 es que la iglesia en Troas se reunieron en el primer día de la semana, el sábado por la noche después de la puesta del sol, y Pablo tenía la intención de salir de la ciudad a la mañana siguiente, o el domingo por la mañana.”[84] Este texto revela la verdad de que el primer día de la semana no es el domingo a las 12 am. El contexto del pasaje también revela que Pablo no creía que había que descansar y dejar de todo el trabajo y la actividad en el primer día de la semana.
El Sábado en el Nuevo Testamento Conlleva las Regulaciones del Antiguo Testamento
Sin repetir el argumento anterior relativo a que la Ley de Moisés está inoperante, bastará con repetir en esta sección el punto de que el sábado es todavía el viernes a la puesta del sol hasta el sábado al anochecer. A pesar de que la denominación Adventista del Séptimo Día se equivoca en algunas áreas clave de la doctrina, ellos están en su mayor parte correctos, al declarar que el sábado es todavía el día de reposo a la luz del Nuevo Testamento. Sea cual sea lo que protestantismo evangélico puede tener justamente contra esta denominación en otras doctrinas teológicas, la fe adventista ha entendido bien la diferencia entre el día de reposo del Nuevo Testamento y el primer día de la semana.[85]
Sin embargo, la alabanza no puede ir más por el hecho de que este grupo se une a todos los cristianos a la idea de que la adoración de Dios debe hacerse en el sábado. Este grupo va tan lejos como para afirmar incluso que la razón por la que las personas no adoran en sábado hoy en día es a causa de la “apostasía de la iglesia.”[86] Sin embargo, la ley de Cristo otorga libertad de la Ley Mosaica (Hechos 15) y dice claramente al creyente que es un problema de conciencia en relación con lo que se considera como un día santo (Romanos 14:5). El grupo Adventista coloca un pesado yugo sobre el pueblo de Dios mediante la unión del creyente del Nuevo Testamento a la ley mosaica del Antiguo Testamento, algo que el Concilio de Jerusalén mando hacerse.
Es interesante observar que en el manual de doctrina para el grupo de Adventistas del Séptimo Día, los autores no encuentran un texto en las epístolas que requieran todo cese de actividad. Los autores citan muchas referencias del Antiguo Testamento y algunas referencias en los Evangelios, cuando el código de la Ley Mosaica estaba aún en vigor porque el esposo, Cristo, había aun de morir (ver Romanos 7:1-6), pero nunca citan algún mandamiento o principio de las secciones de la doctrina apostólica de las Escrituras. La iglesia cristiana, sin embargo, debe seguir las doctrinas apostólicas del cristianismo (Hechos 2:41) ya que es donde se encuentra la ley de Cristo. Cristo entrenó a sus discípulos para establecer el nuevo pueblo de Dios, la Iglesia. El nuevo pueblo de Dios, la iglesia, tiene una nueva ley a seguir que difiere en algunas áreas de la ley mosaica.
La Escritura dice que precisamente las personas son libres de no adorar en sábado. Colosenses 2:16-17 establece con claridad que nadie debe juzgar a otros en lo que respecta al día del sábado. “Al igual que otros aspectos de la ley, el sábado también es más que una sombra de lo que vendrá.... En Hebreos 10:1, la ley, especialmente el sistema de sacrificios, era también una sombra que ya no es obligatoria,”[87] Romanos 14:4-6 también prueba que el cristiano ya no está obligado a la regulación de la observancia del sábado del sistema de la ley del Antiguo Testamento. “De acuerdo con el versículo cinco, un hombre es libre para estimar un día como más importante que otro, ya sea el sábado o el domingo, mientras que otro puede ver todos los días por igual. Ambas opciones son opciones válidas. Los creyentes que no guardan el día de reposo deben juzgan a los que lo hacen como legalistas, a menos que los que lo hacen comiencen a hacer obligatorio a todos los demás creyentes .... Este pasaje es muy fuerte en contra de la observancia del sábado obligatoria para ya sea Judíos o gentiles.”[88]
Resumen
Los cristianos son libres de adorar a Cristo sin el yugo y la carga de la ley mosaica. Esto significa concretamente que las reglas de la ley mosaica acerca del sábado se han cumplido en Cristo y ya no son obligatorias al cristiano de esta época. El primer día de la semana es el domingo, que comienza en la Biblia en el atardecer del sábado. El sábado es todavía el viernes a la puesta del sol hasta el sábado al anochecer. Sin embargo, el cristiano puede optar por adorar, celebrar y asistir a la iglesia el día que él o la congregación determine.
Por otra parte, nada en el Nuevo Testamento restringe a un cristiano del trabajo y el servicio normal el domingo o el sábado. Los cristianos no deben trabajar para imponer las regulaciones del sábado, tal con el cese de todo trabajo, el empleo, y las diversiones de la sociedad. Incluso la Convención Bautista del Sur ha eliminado este error de su propia confesión de fe que durante muchos años incluyo reglas erróneas del día de reposo para el domingo.[89] El Nuevo Testamento no llama a cualquier persona a dejar toda actividad en domingo o en día de reposo. Confundir el sábado con el primer día de la semana, el domingo, causa un daño espiritual en las vidas de los cristianos.
Resumen: El Cambio Dispensacional en la Ley de Dios Hace la Diferencia Práctica
La santificación y el crecimiento en la gracia de una persona son dañadas cuando los maestros de la palabra colocan al santo de esta era de nuevo bajo la ley mosaica. Cristo cumplió la ley y ahora se ha instituido un nuevo código de leyes para su nuevo pueblo. El no reconocer las diferencias entre la ley mosaica y la Ley de Cristo obstaculiza y perjudica al cristiano. El yugo y la carga de la ley mosaica ha sido liberada por la era del Nuevo Pacto. Los maestros de la palabra violan la libertad de los cristianos en Cristo escogiendo arbitrariamente qué leyes de la ley del Antiguo Testamento de Moisés aplicar al cristiano. Además, dado que la Ley de Moisés se ha cumplido en Cristo, colocar el creyente nuevo de nuevo bajo la Ley de Moisés lo deja con un estándar más bajo. La Ley de Moisés no es la más alta ética de la Escritura. La Ley de Cristo es la más alta ética de la Escritura. La ley mosaica era sobre todo externa, mientras que la Ley de Cristo es principalmente interna. La Ley de Moisés exigía que uno ame al otro como a sí mismos. La Ley de Cristo exige que el santo se ame uno al otro como Cristo nos ha amado, es decir, por medio de sacrificios. A los cristianos se les ha dado un nuevo código de leyes a seguir, así como el poder de la gracia en el Espíritu para cumplir con el código de la ley. Ningún maestro debe tratar de obligar a la ley mosaica sobre el santo de la era del Nuevo Pacto. Este cambio se muestra particularmente en el tema de los diezmos y el sábado. El cristiano no está obligado a pagar el 25 por ciento del diezmo a la iglesia, como se requirió en el sistema de teocracia del Antiguo Testamento. El cristiano debe dar alegremente en un corazón motivado por el amor al saber que, al hacerlo, Dios le recompensará abundantemente. También el cristiano no debe estar preocupado con el tema de las leyes sabáticas del Antiguo Testamento. Aunque los tiempos de descanso son sabios y saludables para el cuerpo fisiológicamente, [90] este principio del día de reposo para los momentos de descanso no requieren un mandato estricto que la persona deje de toda obra o actividad en un día determinado de la semana. El principio de descanso del sábado es sabio entenderlo, pero la aplicación de la ley del día de reposo no es saludable espiritualmente para el cristiano.

[1] Alan Cairns, "Covenant Theology," in a Dictionary of Theological Terms: A Ready Reference of Over 800 Theological and Doctrinal Terms (Greenville SC: Ambassador Emerald International, 2002), 113.
[2] G.W. Grogan, "Dispensationalism," in The New International Dictionary of the Christian Church, General ed. J.D. Douglas (Grand Rapids MI: Zondervan Publishing, 1978), 303.
[3] John S. Feinberg, Continuity and Discontinuity: Perspectives on the Relationships between the Old and New Testaments, ed. John S. Fienberg (Wheaton IL: Crossway Books, 1988), xii.
[4] Ibid, 85.
[5] Charles. C. Ryrie, Dispensationalism (Chicago IL: Moody Press, 1995), 9-10.
[6] John MacArthur, The Gospel According to the Apostles: The Role of Works in the Life of Faith (Nashville TN:Word Publishing, 2000), 219.
[7] Charles R. Swindoll, Growing Deep in the Christian Life: Returning to Our RootsPortland OR: Multnomah Press, 1986), 12.
[8] Kenneth O. Gangel, "Biblical Integration: The Process of Thinking Like a Christian,"in The Christian Educator's Handbook on Teaching: A Comprehensive Resource on the Distinctiveness of True Christian Teaching, Edited by Kenneth O. Gangel and Howard G. Hendricks, (Grand Rapids MI: Baker Books, 1988), 83.
[9] Howard G. Hendricks, "Following the Master Teacher," in The Christian Educator's Handbook on Teaching: A Comprehensive Resource on the Distinctiveness of True Christian Teaching, Edited by Kenneth O. Gangel and Howard G. Hendricks, (Grand Rapids MI: Baker Books, 1988), 16.
[10] William James, "Pragmatism," in A Treasury of Philosophy, Edited by Dagobert D. Runes, vol. 1 (New York NY: Grolier Inc., 1955), 605. Yo no abrazo la filosofía pragmática en su esencia, ya que para James y los pragmatistas verdaderos que creen que “la verdad le sucede a una idea. Se convierte en verdad, se hace realidad por los acontecimientos. Su verdad es, de hecho, un evento, un proceso: El proceso es el de su verificación de sí mismo, su verificación. Su validez es el proceso de su validación” (p.605). Afirmo la visión cristiana de que la verdad se mantiene como una realidad objetiva. Si yo conozco algo u no lo sé de algo no altera la verdad de algo. La verdad no se define por la humanidad sino por Dios. Sin embargo, yo creo que no conocemos la verdad completamente hasta que efectivamente practicamos la verdad. La Verdad en la cabeza que no llega al corazón en acción es ortodoxia fría, dura y muerta. El Nuevo Testamento se opone a este tipo de “conocimiento en la cabeza” (Ver el escritor NT Santiago 2:19).
[11] James Orr, The Progress of Dogma (Grand Rapids: MI: Eerdmans, n.d.), 303.
[12] Arnold G. Fruchtenbaum, Israelology: The Missing Link in Systematic Theology (Tustin CA: Ariel Ministries, 1989), 643.
[13] Renald E. Showers, There Really is a Difference: A Comparison of Covenant and Dispensational Theology (Bellmawr NJ: The Friends of Israel Gospel Ministry Inc., 1990), 187.
[14] Robert L. Reymond, A New Systematic Theology of the Christian Faith (Nashville TN: Thomas Nelson Publishers, 1998), 770.
[15] John S. Feinberg, "Systems of Discontinuity," in Continuity and Discontinuity: Perspectives on the Relationships Between the Old and New Testaments, ed. John S. Feinberg (Wheaton IL: Crossway Books, 1988), 67.
[16] Walter C. Kasier Jr., The Christian and the "Old" Testament (Pasadena CA: William Carey Library, 1998), 217.
[17] Walter C. Kaiser, "The Law as God's Guidance for the Promotion of Holiness," inFive Views on Law and Gospel ed. Stanley N. Gundry and Wayne G. Strickland (Grand Rapids MI: Zondervan, 1996), 189.
[18] R.C. Sproul, Essential Truths of the Christian Faith (Wheaton IL: Tyndale House Publishers, 1992), 257.
[19] Ibid, 258.
[20] Lewis Sperry Chafer, Dispensationalism (Dallas TX: Dallas Seminary Press, 1936), 9.
[21] Louis Berkhof, Systematic Theology (Grand Rapids MI: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1939), 298.
[22] Arnold G. Fruchtenbaum, Israelology: The Missing Link in Systematic Theology(Tustin CA: Ariel Press, 1989), 660.
[23] Ibid, 648-649.
[24] John MacArthur, The MacArthur New Testament Commentary: Matthew 1-7(Chicago IL: Moody Press, 1985), 255-256.
[25] Douglas J. Moo, Five Views on Law and Gospel, ed. Stanley N. Gundry and Wayne G. Strickland (Grand Rapids MI: Zondervan, 1996), 376.
[26] Ibid.
[27] W.A. Criswell, Great Doctrines of the Bible, Vol. 3: Ecclesiology (Grand Rapids MI: Zondervan, 1983), 24.
[28] Floyd H. Barackman, Practical Christian Theology: Examining the Great Doctrines of the Faith (Grand Rapids MI: Kregel Publications, 1998), 414.
[29] Ibid.
[30] Paul Enns, The Moody Handbook of Theology (Chicago IL: Moody Press, 1989), 111.
[31] Millard J.Erickson, Christian Theology (Grand Rapids MI: Baker Books, 1985), 1048.
[32] R.L. Thomas, Evangelical Hermeneutics: The New Versus the Old (Grand Rapids MI: Kregel Publications, 2002), 253.
[33] Arnold Fruchtenbaum, Israelology: The Missing Link in Systematic Theology(Tustin CA: Ariel Press, 1989), 643.
[34] Wayne G. Strickland, Five Views on Law and Gospel, ed. Stanley N. Gundry and Wayne G. Strickland (Grand Rapids MI: Zondervan, 1996), 266.
[35] Marvin R. Vincent, Vincent's Word Studies of the New Testament, Vol. 3, The Epistles of Paul (Peabody MA: Hendrickson Publishers, n.d.), 112.
[36] Ibid.
[37] Joseph Henry Thayer, Thayer's Greek-English Lexicon of the New Testament(Grand Rapids MI: Zondervan, 1963), 619-620.
[38] Spiros Zodhiates, The Complete Word Study Dictionary New Testament(Chattanooga TN: AMG Publishers, 1992), 1376.
[39] W.F. Arndt and F.W. Gingrich, A Greek -English Lexicon of the New Testament and Other Early Christian Literature (Chicago IL: University of Chicago Press, 1957), 818.
[40] Douglas J. Moo, Five Views on Law and Gospel, ed. Stanley N. Gundry and Wayne G. Strickland (Grand Rapids MI: Zondervan, 1996), 359.
[41] Colin Kruse, 2 Corinthians: Tyndale New Testament Commentaries ed. Canon Leon Morris (Leicester England and Grand Rapids MI: Inter-Varsity Press and William B. Eerdmans Publishing Company, 1987), 94-95.
[42] Ibid, 94.
[43] David K. Lowery, "2 Corinthians," in The Bible Knowledge Commentary: An Exposition of the Scriptures by Dallas Seminary Faculty eds. John F. Walvoord and Roy B. Zuck (USA, Canada, England: Victor Books, 1983), 561.
[44] Arnold Fruchtenbaum, Israelology: el eslabón perdido en Teología Sistemática (Tustin CA: Ariel Press, 1989), 646-647. En términos prácticos, si el teólogo Pacto fuese consistente él o ella tendría que adorar en sábado, el cual todavía está entre el viernes a la puesta del sol hasta el sábado al anochecer. Sin embargo, muchos teólogos del pacto ejercen “gimnasia exegética” al tratar de hacer del domingo el día de reposo cristiano, que la Escritura nunca hace. La Escritura siempre llama al domingo, primer día de la semana. De esta manera, son muy inconsistentes. Aunque ciertamente se equivocan en su doctrina de que la ley del Antiguo Testamento de Moisés se aplica al creyente de hoy, al menos, la Iglesia Adventista del Séptimo Día es consistente con su intento de adorar en el sábado como la ley mosaica prescribe. Vease Seventh-day Adventists Believe: A Biblical Exposition of 27 Fundamental Doctrines produced by the Ministerial Association of the General Conference of Seventh Day Adventists, (Hagerstown MD: Review and Herald Publishing Association, 1988), 258-259.
[45] Martin Luther, Commentary on Galatians: Modern English Edition (Grand Rapids MI: Fleming H. Revell, 1988), 207-208.
[46] Ibid, 227.
[47] Reconozco que los gentiles de la fe antes que Dios eligiese a Israel constituyen también un pueblo en la familia de Dios. All the redeemed of all the ages are within the family of God but the two most focal groups are Israel and the Church. Todos los redimidos de todas las edades están dentro de la familia de Dios, pero los dos grupos más focales son Israel y la Iglesia.
[48] John MacArthur, Ephesians : The MacArthur New Testament Commentary Series (Chicago IL: Moody Press, 1986), 77.
[49] Ibid, 78.
[51] Mark Bailey and Tom Constable, Nelson's New Testament Survey: Discover the Background, Theology, and Meaning of Every Book in the New Testament eds. Charles R. Swindoll and Roy B. Zuck (Nashville TN: Thomas nelson Publishing, 1999), 503.
[52] Ibid, 505.
[53] Ibid.
[54] Donald A Hagner, The New International Biblical Commentary Vol. [54] Donald A Hagner, El Comentario Vol. New International bíblica. 14, Hebrews (Peabody MA: Hendrickson Publishers, 1990), 108-109. 14, Hebreos (Peabody MA: Hendrickson Publishers, 1990), 108-109.
[55] Ibid, 109.
[56] Ibid, 104.
[57] Ibid.
[58] Arnold Fruchtenbaum, Israelology: The Missing Link in Systematic Theology (Tustin CA: Ariel Press, 1989), 645.
[59] Wayne G. Strickland, Five Views on Law and Gospel , ed. Stanley N. Gundry and Wayne G. Strickland (Grand Rapids MI: Zondervan, 1996), 279.
[60] John F. MacArthur Jr., Whose Money Is It Anyway? A Biblical Guide to Using God's Wealth (Nashville TN: Word Publishing, 2000), 113.
[61] Jack Hyles, The Church (Hammond IN: Hyles Anderson Publishers, nd), 190-191.
[62] Ibid, 189.
[63] John F. MacArthur Jr., Whose Money Is It Anyway? A Biblical Guide to Using God's Wealth (Nashville TN: Word Publishing, 2000), 105-106.
[64] Ibid, 106-107..
[65] Ibid, 107.
[66] Ibid.
[67] Ibid, 108.
[68] Ibid..
[69] Ibid.
[70] CF Keil and F. Delitzsch, Commentary on the Old Testament in Ten Volumes, Vol. X, Minor Prophets , Translated by James Martin (Grand Rapids MI: William B. Eerdmans Publishing Company, 1977), 463.
[71] Craig S. Keener, The IVP Bible Background Commentary: New Testament (Downers Grove IL: InterVarsity Press, 1993), 489.
[72] Leon Morris, Tyndale New Testament Commentaries: 1 Corinthians (Leicester England and Grand Rapids MI: InterVarsity Press and William B. Eerdmans Publishing Company, 1985), 233.
[73] Gordon D. Fee, The New International Commentary on the New Testament: The First Epistle to the Corinthians eds. Ned B. Stonehouse, FF Bruce, Gordon D. Fee (Grand Rapids MI: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1987), 814.
[74] John F. MacArthur Jr., Whose Money Is It Anyway? A Biblical Guide to Using God's Wealth (Nashville TN: Word Publishing, 2000), 75-77.
[75] Paul Barnett, The New International Commentary on the New Testament: The Second Epistle to the Corinthians, eds. Ned. B. Stonehouse, F.F. Bruce, Godon D. Fee (Grand Rapids MI and Cambridge U.K: William B. Eerdmans Publishing Company, 1997), 390.
[76] John Calvin, Calvin's Commentaries, Vol. XX, 1 and 2 Corinthians, translated by John Pringle (Grand Rapids MI: Baker Books, 1998), 309.
[77] Ibid.
[78] Mal Couch, "History over the War of Dispensationalism," In The Conservative Theological Journal, Vol. 6. No. 18, August 2002.
[79] David H. Field, "Sabbath," in The Baker Encyclopedia of the Bible, vol. 4, general ed. Walter A. Elwell (Grand Rapids MI: Baker Books, 1988), 1874.
[80] Charles Hodge, Systematic Theology, vol. 3 (Grand Rapids MI: Wm. B. Eerdmans Publishing Company, 1995), 340-343.
[81] Correspondenci a traves de email del President del Christian Exodus Cory Burnell. Vease su pagina web, www.ChristianExodus.com
[82] Arnold G. Fruchtenbaum, Israelology: the Missing Link to Systematic Theology(Tustin CA: Ariel Ministries, 1989), 673.
[83] Ibid, 675.
[84] Ibid, 676.
[85] Seventh-day Adventists Believe: A Biblical Exposition of 27 Fundamental Doctrinesproduced by the Ministerial Association of the General Conference of Seventh Day Adventists Believe (Hagerstown MD: Review and Herald Publishing Association, 1988), 258-264.
[86] Ibid, 260-261.
[87] Arnold G. Fruchtenbaum, Israelology: the Missing Link to Systematic Theology(Tustin CA: Ariel Ministries, 1989), 669.
[88] Ibid, 670.
[89] Véase el artículo 8 en el 1963 SBC Fe y Mensaje, en comparación con la versión revisada del SBC Fe y Mensaje en la versión 2000. La más reciente edición deja este día a la conciencia del cristiano para dictar, mientras que la versión anterior llama a la gente a no trabajar y participar en ninguna diversión mundana o empleos seculares. Southern Baptist Theological Seminary y el Southeastern Baptist Theological Seminary todavía tienen el Resumen de Principios que rige sus cátedras. Esta confesión en el artículo 17 sigue teniendo el mismo error teológico de la aplicación de la normativa del sábado al cristiano del Nuevo Testamento bajo el término el día del Señor.
[90] Jan W. Kuzma and Cecil Murphy, Live 10 Healthy Years Longer (Nashville TN: Word Publishing, 2000), 187-193.



















































































































































































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