lunes, julio 31, 2017

Una Breve Descripción Bíblica de los Acontecimientos Futuros

ESJ-2017 0731-003

Una Breve Descripción Bíblica de los Acontecimientos Futuros

por Geoffrey R. Kirkland

Una Nota Hermenéutica y Presuposicional

Al estudiar la profecía bíblica, uno debe recordar que Dios se reveló progresivamente en la Escritura a lo largo del tiempo. Esto está codificado en las Escrituras - tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento. Cuando Dios hizo pactos eternos con la nación étnica de Israel en el Antiguo Testamento, estos pactos deben permanecer en tacto con el pueblo con el que Dios hizo originalmente el pacto debido al carácter fiel y confiable de Dios. Cuando interpretamos la profecía, entonces debemos comenzar el estudio con el Antiguo Testamento y luego pasar al Nuevo Testamento en lugar de leer el Antiguo Testamento a través del lente de la revelación más completa del Nuevo Testamento. Esto significa que Israel siempre se refiere al Israel étnico (tanto en el AT como en el NT, en todos los casos). Los profetas del Antiguo Testamento revelaron mucho sobre el futuro reino donde habría gran bendición, prosperidad y protección para Israel y para las naciones. -- aunque algunos de los detalles cronológicos no lleguen hasta más tarde (por ejemplo, la revelación del Nuevo Testamento). Por lo tanto, para interpretar correctamente la profecía bíblica, debemos comenzar con el Antiguo Testamento y construir la base allí para entender la intención del autor (= significado) de estos textos y luego pasar al Nuevo Testamento para una mayor luz, más detalles y llenar muchas de las lagunas con respecto al esquema de los últimos tiempos. El acercamiento de la profecía bíblica que esta visión general simple toma es el acercamiento futurista. Esto se explicará simplemente en lo que sigue.

“Note Yet Married” por Marshall Segal

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“Note Yet Married” por Marshall Segal

Cuando vemos el noviazgo en nuestras iglesias notamos que hay mucho que hacer para poder recuperar la cosmovisión bíblica del matrimonio. Hay un dicho que dice “lo que mal empieza, mal acaba.” Sin duda, tener mal el noviazgo nos llevará tener mal un matrimonio. A muchos cristianos les cuesta mucho renovar su mente sobre este tema. Pero la santificación de muchos solteros esta de por medio y no podemos hacer un lado este tema ni restarle importancia. Para comenzar hablar del matrimonio es necesario hablar sobre la soltería y el noviazgo. Y “Not Yet Married” de Marshal Segal es un buen comienzo. No diría que es el mejor libro sobre el tema, pero si uno que aporta buenos aspectos prácticos. Al hablar sobre la pregunta que surge en las jovencitas “¿Será él, el indicado?” dice: “Tu carne querrá desesperadamente ser el número uno en el corazón de tu otro, pero necesitas a alguien que no te deje tener ese lugar.” Esto es contrario a la percepción egoísta del noviazgo moderno, las jóvenes buscan que para él, ella sea el centro de su afecto y por eso me agrada cuando añade algo sumamente fundamental: “él no puede amarte bien a menos que no estés en su primer amor.” Cristo debe ser el primer amor tanto de él como de ella. Sin duda traer esta comprensión a la mente del joven moderno, implica traer de manera clara y bíblica el evangelio. El noviazgo debería comenzar con una comprensión clara del matrimonio que es nada menos que una representación de la relación de Dios con Su iglesia. Jóvenes y solteros: Añadan este libro a su biblioteca y otros mas que les ayuden a asegurarse de entender lo mejor posible el matrimonio.

Pueden ver más artículos sobre este libro:

10 Cosas Que Usted Debe Saber Sobre El Noviazgo
Qué Hacer Cuando la Soltería Dura más de lo Esperado
5 Consejos para Maximizar su Soltería
10 Cosas que Usted Debe Saber Sobre Ser Soltero(a)

Cuatro Fuentes de Discordia en Tu Iglesia

ESJ-2017 0731-002

Cuatro Fuentes de Discordia en Tu Iglesia

Por Tim Challies

Toda iglesia está en todo momento en peligro. Cada iglesia está en peligro de disrupción y desunión cuando el cristiano contacta al cristiano o el cristiano se aleja de los cristianos. In En la carta de Pablo a Tito ofrece cuatro fuentes de discordia y nos advierte que debemos evitarlas ( “Pero evita controversias necias, genealogías, contiendas y discusiones acerca de la ley, porque son sin provecho y sin valor” ). Aquí, para su consideración, hay cuatro fuentes de desunión que pueden existir en su iglesia.

¿Por Qué Dos Servicios Dominicales?

ESJ-2017 0731-001

¿Por Qué Dos Servicios Dominicales?

John Benton

¿Por qué vas a la iglesia dos veces un domingo? ¿No es suficiente una vez? En muchas iglesias el servicio de la tarde del domingo está desapareciendo.

Existen dos motivos principales para esto. En primer lugar, las demandas de los empleadores han aumentado enormemente en los últimos 30 años. Los fines de semana se han vuelto valiosos. Dos servicios dominicales son vistos como exagerado para el fin de semana. Segundo, en 1994, el gobierno conservador legalizó el comercio del domingo. Esto secularizó el día, dando a la gente muchas más opciones con respecto a cómo lo invertimos. Al mismo tiempo, presionaba a muchos para que trabajaran los domingos.

viernes, julio 28, 2017

Por qué Rehusarse a Resolver el Conflicto Impide la Oración

ESJ-2017 0728-003

Por qué Rehusarse a Resolver el Conflicto Impide la Oración

Por Paul Tautges

Algunos pecados son más pasivos que activos. Podemos llamar a estos pecados de omisión en lugar de pecados de comisión porque ellos son todo lo que no hacemos. Estos pecados implican descuidar (y algunas veces negarse) a hacer lo que es correcto en lugar de hacer voluntariamente lo que está claramente prohibido. En su Sermón del Monte, Jesús dio advertencias señaladas contra áreas de negligencia que son especialmente pertinentes a este asunto de la oración sin respuesta. El mal manejo de estas advertencias daña gravemente no sólo nuestras relaciones horizontales con los demás, sino también nuestra relación familiar con el Padre y consecuentemente la eficacia de nuestras oraciones. Una de esas áreas es el retraso de la resolución de conflictos.

¿No Hay Tiempo Para Las Viudas?

ESJ-2017 0728-002

¿No Hay Tiempo Para Las Viudas?

Por Carol Cornish

“La religión pura y sin mácula delante de nuestro Dios y Padre es ésta: visitar a los huérfanos y a las viudas en sus aflicciones, y guardarse sin mancha del mundo.” (Santiago 1:27).

¿Qué significa visitar?

Toda viuda es una persona individual. A nadie le gusta ser agrupado en un grupo y tener suposiciones hechas sobre ellas basadas en datos demográficos. La única manera de ayudar verdaderamente a una viuda es conocerla. Esto tomará tiempo y esfuerzo de su parte. De acuerdo con Santiago 1:27 citado anteriormente, "visitar viudas" es evidencia de que su compromiso con el Señor Jesucristo es real y resulta en un ministerio compasivo para los necesitados. Demuestra que eres un hacedor y no sólo un oyente de la Palabra.

El Veneno de la Envidia

ESJ-2017 0728-001

El Veneno de la Envidia

Por Tanya Ling

Si tratara de hacer un seguimiento de cuántas veces en una semana me comparo con alguien más, creo que rápidamente perdería la cuenta. Se siente tan arraigado que casi sucede como un reflejo. Durante un tiempo ni siquiera estaba consciente de ello, estaba tan arraigada en mis patrones de pensamiento.

jueves, julio 27, 2017

12 Citas de Spurgeon para Cuando la Crianza de los Hijos se Siente Difícil

ESJ-2017 0727-003

12 Citas de Spurgeon para Cuando la Crianza de los Hijos se Siente Difícil

Por Christian George

Susannah Thompson no se casó con Charles Spurgeon por su riqueza, clase, ropa o apariencia. De hecho, el "largo y mal recortado cabello" del predicador del país la entretenía.

Tampoco Susannah se casó con Carlos porque tenía modales corteses, poder en el púlpito o elocuencia de algún tipo. En realidad, pensó que "su manera y palabras rusticas excitaban más arrepentimiento que reverencia".

¿Por Qué Jesús Nunca Dijo “Yo soy Dios” en la Biblia?

ESJ-2017 0727-002

¿Por Qué Jesús Nunca Dijo “Yo soy Dios” en la Biblia?

Por Nicholas Davis

En la Biblia nunca leemos ningún versículo donde Jesús dice las palabras: "Yo soy Dios".

Sin embargo, esto no significa que Jesús nunca dijo ser Dios. Si nunca pretendía ser Dios, entonces sus enemigos públicos nunca lo hubieran crucificado por blasfemia. ¿Qué es "blasfemia"? Es cuando una persona dice ser Dios.

Hacer el Trabajo De Un Evangelista

ESJ-2017 0727-001

Hacer el Trabajo De Un Evangelista

Por Steven Lawson

En su carta final, Pablo encarga a Timoteo, su hijo en la fe, “haz el trabajo de un evangelista, cumple tu ministerio.” (2 Timoteo 4:5). Con estas palabras, el anciano apóstol establece el estándar eterno para el ministerio pastoral, no sólo para el joven Timoteo sino para todos los pastores en cada generación y en cada lugar.

martes, julio 25, 2017

¿Cómo Sé Si Mi Hijo es Cristiano?

ESJ-2017 0725-002

¿Cómo Sé Si Mi Hijo es Cristiano?

Por Scott Slayton

Su hijo no recibe una marca visible en su frente o una raya en su espalda cuando viene a Jesús, así que usted tiene que hablar, orar y discernir.

Dios encarga a los padres el santo llamamiento de criar a nuestros hijos "en la disciplina y la instrucción del Señor". En esto nuestra tarea más grande es ayudarles a entender el Evangelio para que puedan confiar en Cristo y ser salvos. El problema para los padres es que a menudo tenemos dificultades para discernir cuándo nuestros hijos realmente han venido a Cristo. O nos emocionamos de que nuestros hijos estén mostrando interés en el Evangelio y los consideramos cristianos con demasiada rapidez o tengamos tanto miedo de que hagan una falsa profesión de fe que pasemos mucho tiempo sin tratarlos como hermanos o hermanas en Cristo.

Nadie Nace Hijo de Dios

ESJ-2017 0725-001

Nadie Nace Hijo de Dios

Por Jordan Standridge

Cuando he hablado con personas de otras religiones, se me ha ocurrido que la mayoría, si no todos, enseñan que todos son hijos de Dios.

Si eres musulmán y enseñas que todos los niños nacen musulmanes, pero luego son llevados por el diablo, o si eres mormón, y enseñas que todos en la tierra existieron previamente como un hijo espiritual de Dios, la mayoría de las religiones están de acuerdo en que las personas son hijos nacidos de Dios excepto el cristianismo. Durante el último año mas o menos, he notado que muchos cristianos equivocadamente están de acuerdo con estas falsas religiones.

lunes, julio 24, 2017

Controla tu Sexualidad

ESJ-2017 0724-002

Controla Tu Sexualidad

Por Tim Challies

Toda esta serie titulada "Corre para Ganar" tuvo su génesis en una serie de conversaciones del mundo real. En uno, una mujer contó de sus luchas con su marido. Se consideraba una mujer cuidadosa y atenta que durante muchos años había hecho todo lo posible para responder a las frecuentes peticiones de sexo de su marido. Sin embargo, incluso cuando respondió positivamente, encontró que su deseo rara vez se apagaba, y en cuestión de horas él podría volver a buscarla, gruñendo e insatisfecho si ella rechazaba. Otra joven esposa supo que su marido se masturbaba regularmente cuando ella no estaba cerca. ¿Todos los hombres hacen esto? Otro más encontró un rastro de pornografía en la computadora portátil de su marido. ¿Esto es normal? Si es así, ¿por qué se siente tan mal?

Dios Todavía Usa Vasijas De Barro

ESJ-2017 0724-001

Dios Todavía Usa Vasijas De Barro

por John MacArthur

El Nuevo Testamento no fue escrito por la élite de Egipto. No fue escrito por la elite de Grecia, Roma, o incluso Israel. Los más grandes eruditos en el mundo en ese momento estaban abajo en Egipto; estaban en la mayor biblioteca de la antigüedad de Alejandría. Los filósofos más distinguidos estaban en Atenas; los líderes más poderosos de hombres estaban en Roma; y los genios religiosos estaban en el templo de Israel. ¡Pero Dios nunca usó ninguno de ellos! Él sólo usó vasijas de barro. Pasó por Heródoto, el historiador; Sócrates, el filósofo; Hipócrates, el padre de la medicina; Euclides, el matemático; Arquímedes, el padre de la mecánica; el astrónomo; Cicerón, el orador; y Virgilio, el poeta. Pasó por todos ellos. ¿Por qué? Las vasijas de barro servían mejor a sus propósitos. Desde un punto de vista humano (y quizás en sus propias mentes), todas esas personas prominentes eran vasijas magníficas. Pero alguien profundamente impresionado con su propio valor no va a ver valor en el evangelio. Así que Dios escogió a campesinos, pescadores, individuos malolientes y recaudadores de impuestos, vasijas de barro elegidas para llevar, proclamar y escribir el tesoro inestimable que llamamos el evangelio.

viernes, julio 21, 2017

La Nueva Reforma Apostólica Un Examen de los Cinco-Ministerios – 1a. Parte

ESJ-2017 0721-004

La Nueva Reforma Apostólica Un Examen de los Cinco-Ministerios – 1a. Parte

Por Gary Gilley

La Nueva Reforma Apostólica (NRA) es uno de los movimientos más grandes, más amplios y más poderosos dentro del cristianismo de hoy, pero vuela en gran parte bajo el radar. Incluso los involucrados a menudo no entienden el movimiento en la medida en que incluso puede negar que son parte de ella. Esta confusión se debe al hecho de que NRA no tiene membresía oficial o incluso liderazgo. Más bien, la NRA es una coalición de cristianos, organizaciones e iglesias pentecostales y carismáticos que están unidos por un entendimiento particular e interpretación de ciertas partes de la Escritura. La interpretación de estos textos del Nuevo Testamento son ampliamente sostenidos por aquellos relacionados con NRA y se centran principalmente en las señales milagrosas. Algunos han equiparado NRA con la llamada Tercera Ola del Pentecostalismo (la primera ola comenzó con el nacimiento del movimiento pentecostal en 1901, la segunda se identifica con el movimiento carismático en 1960 y la Tercera Ola que enfatiza el evangelismo de poder, las sanidades y Guerra espiritual liderada por John Wimber y el Movimiento de la Viña en la década de 1980). Sin embargo, aunque ciertamente hay un solapamiento entre NRA y la Tercera Ola, no son idénticos. La mayoría de los cristianos creen que Efesios 4:11 habla de cinco ministerios y oficios esenciales necesarios para la iglesia, los de apóstol, profeta, evangelista, pastor y maestro, pero que dos de esos oficios - apóstoles y profetas, ha cesado su función durante siglos. Según el NRA el Señor ha restaurado estos dos ministerios para comenzar el proceso de establecer su reino sobre la tierra. Junto con el regreso de los apóstoles y profetas, todos los dones de señales también han sido restablecidos y se espera que sean evidentes en la vida de la mayoría de los cristianos, si no todos. Hay una serie de doctrinas y prácticas comunes en la NRA, como se demostrará a continuación, pero la característica única de NRA es el oficio de apostolado siendo restablecido. Pentecostales y muchos carismáticos han sostenido desde hace tiempo que los profetas viven entre nosotros, pero sólo recientemente alguien de importancia ha afirmado lo mismo para los apóstoles. Sin embargo, antes de que nos adelantemos, necesitamos respaldarnos y echar un vistazo al origen de NRA así como a su liderazgo.

Una Expresión Eterna de Amor

ESJ-2017 0721-003

Una Expresión Eterna de Amor

Por John F. Macarthur
Tito 1: 1-2

Frecuentemente navegamos rápidamente sobre las partes introductorias de las epístolas de Pablo, pero suelen estar llenas de significado, y en el caso de su carta a Tito, profundamente. En su aparentemente simple saludo, Pablo nos da una idea vívida de cómo comenzó el plan de redención.

En los versículos 1 y 2, Pablo describe su trabajo como “siervo de Dios.” Él identifica su obra del evangelio en tres categorías distintas: justificación, santificación y glorificación. El enfoque de Pablo nunca fue simplemente hacer convertidos –la obra salvífica de Dios continúa hasta que estamos con Él en la eternidad.

Viviendo Bajo La Autoridad

ESJ-2017 0721-002

Viviendo Bajo La Autoridad

Por R.C. Sproul

Al leer las escrituras, particularmente el Nuevo Testamento, hay un tema que se repite una y otra vez con respecto a la voluntad del cristiano de estar en sumisión a varios tipos de autoridad. Dado el espíritu rebelde de nuestra época, eso me asusta. Es demasiado fácil para nosotros quedar atrapados en una actitud que nos llevará a desafiar abiertamente la autoridad de Dios.

Volvamos nuestra atención a 1 Pedro 2:11-16:

Una Solución Rápida Para la Baja Autoestima

ESJ-2017 0721-001

Una Solución Rápida Para la Baja Autoestima

Por Tim Challies
A veces sucede incluso con lo mejor de nosotros. No lo estamos viendo, no lo esperamos, pero de repente nos abruma como un tsunami. En un momento estamos sumidos en las profundidades de la tristeza y la desesperación. Ahora nos encontramos luchando con pensamientos negativos, nos damos cuenta de que hemos perdido la confianza en nuestras capacidades, hemos dejado ir todo el sentido de la autoestima. Esta es la plaga de baja autoestima y ninguno de nosotros es inmune.

jueves, julio 20, 2017

Eliminando el Malestar Apologético | 1ª. Parte

ESJ-2017 0720-002

Eliminando el Malestar Apologético | 1ª. Parte

Por Fred Butler

He pasado mucho tiempo la última década o más escribiendo sobre apologética y evangelismo. Mi estudio se ha centrado particularmente en la teología y la metodología de la apologética a nivel personal. Creo que valdría la pena reflexionar sobre nuestra propia teología apologética, por así decirlo, y afinar nuestro pensamiento en esta esfera.

4 Bendiciones Increíbles de Ofrendar

ESJ-2017 0720-001

4 Bendiciones Increíbles de Ofrendar

Por Jordan Standridge

En el momento en que el ser humano promedio alcance la edad de 20 años, habrá observado un millón de anuncios. 1,000,000. Piénselo. La mayoría de la gente verá casi cuatro millones de comerciales en su vida, y eso es sólo hablar de televisión por cable regular. Cuatro millones de veces se le dice que usted necesita cosas. Se le está diciendo cómo usar su dinero. Se le está diciendo lo que le traerá felicidad. Cada uno de nosotros está dispuesto a someternos a esto y muy rara vez cuestionamos los motivos de los anunciantes a pesar de que no tienen nuestro mejor interés en el corazón, simplemente quieren ganar dinero.

martes, julio 18, 2017

El Impacto de la Eternidad

ESJ-2017 0718-001

El Impacto de la Eternidad

Por Eric Davis

Si hay algo que Cristo hizo abrumadoramente claro, es el hecho de que habrá una vida eterna interminable para toda la humanidad. Jesús habló inequívocamente de dos eternidades diferentes para todas las personas; el cielo y el infierno. Todos experimentarán para siempre al dejar esta vida, en uno de dos lugares. Uno no puede negar estas enseñanzas mientras que simultáneamente toma la palabra de Dios seriamente.

lunes, julio 17, 2017

Exhortaciones a los Más Débiles Entre Nosotros | 3ª. Parte

ESJ-2017 0717-001

Exhortaciones a los Más Débiles Entre Nosotros | 3ª. Parte

Por Fred Butler

Esta es la tercera parte de una serie considerando la importancia de la unidad espiritual dentro del Cuerpo de Cristo.

Parte 1 y Parte 2

Un elemento clave de esa espiritualidad es una mente liberada de los grilletes del pecado. Los cristianos ahora tienen la capacidad de pensar y seguir los pensamientos de Dios. Lamentablemente, como he señalado en mis dos posts anteriores, los cristianos a menudo crearán desunión unos con otros acerca de convicciones triviales y personales sobre asuntos no ordenados. Sus convicciones apasionadas se expresan a menudo de una manera cáustica que interrumpe la unidad de una iglesia local.

viernes, julio 14, 2017

7 Maneras de Arruinar una Reunión de Oración

ESJ-2017 0714-004

7 Maneras de Arruinar una Reunión de Oración

Por Tim Challies

Me encanta una iglesia que ora. Me encanta ser parte de una iglesia que ora. Todos los miércoles por la noche nos reunimos -a menudo una sala llena de nosotros- para traer todas nuestras peticiones y toda nuestra alabanza ante el Señor. Mucho más a menudo que no es un dulce momento de buscar al Señor juntos. Por lo general, dirijo estas reuniones y por el camino he aprendido algunas cosas. Aquí hay algunas maneras de aumentar la probabilidad de que su reunión de oración pierda la marca.

“¿Paganismo en Tu Cristianismo?” por Frank Viola y George Barna

ESJ-2017 0714-003

“¿Paganismo en Tu Cristianismo?” por Frank Viola y George Barna

Por Gary Gilley

Frank Viola y George Barna creen que prácticamente todos malinterpretan a la iglesia porque extraen casi todo lo que hacen de fuentes paganas en lugar del Nuevo Testamento y, por lo tanto, la iglesia moderna se ha convertido en una organización y una institución en lugar de un organismo vivo. La solución es volver al modelo del Nuevo Testamento que describe la iglesia orgánica que los autores definen como "simplemente una iglesia que nace de la vida espiritual en lugar de ser construida por instituciones humanas y unida por programas religiosos. Las iglesias orgánicas se caracterizan por reuniones lideradas por el Espíritu, de participación abierta y liderazgo no jerárquico. Esto está en marcado contraste con una iglesia dirigida por el clero y dirigida por las instituciones” (págs. Xxiii, véase también pp 240-241). La iglesia orgánica no tiene liderazgo humano, organización o enseñanza formal, se reúne en hogares con no más de 35 personas (pp 43-44), y es la única expresión auténtica de la iglesia local, según Viola y Barna. La mayoría de los capítulos se estructuran alrededor de algo que los autores rechazan como no bíblico, o pagano en origen, y deben ser eliminados de la iglesia. Los autores están en contra de:

La Diferencia Radical Entre Creyentes E Incrédulos

ESJ-2017 0714-002

La Diferencia Radical Entre Creyentes E Incrédulos

Por Mike Riccardi

Anteriormente , echamos un vistazo a la prohibición que Pablo hace a la iglesia de Dios en 2 Corintios 6:14. Utiliza la imagen agrícola de los animales unidos para tirar de un arado para ilustrar la incompatibilidad fundamental entre creyentes e incrédulos. Su punto, en particular, es que al igualar juntos dos tipos de animales fundamentalmente diferentes resultará en incongruencia y discordia, también lo son los creyentes y los incrédulos dos "razas" fundamentalmente diferentes. Y cualquier asociación íntima o asociación espiritual entre ellos eventualmente sólo resultará En disonancia y dificultad . Asociarse a ellos y esperar que aren en la misma dirección es una tontería, y sólo terminará en un desastre espiritual.

Hermenéutica: no es de vida o muerte ... ¿verdad?

ESJ-2017 0714-001

Hermenéutica: no es de vida o muerte ... ¿verdad?

Por Dan Phillips

Hermenéutica” (plural en forma, pero usado con ambos verbos singulares y plurales) es el arte y la ciencia de la interpretación bíblica. Es el conjunto de reglas, conscientemente o no, que gobiernan la forma en que lee la Biblia. Usted tiene un construcción hermenéutica, yo tengo una construcción hermenéutica. Puede ser muy buena, puede ser maloliente-horrible miserable, pero usted y yo tenemos una.

3 Señales de que Usted Está Idolatrando Su Hogar

ESJ-2017 0714-001

3 Señales de que Usted Está Idolatrando Su Hogar

Por Courtney Reissig

Algunas Preguntas que Debe Hacerse

Es difícil identificar si estás idolatrando su quehacer en el hogar porque mucha de nuestra identidad y vida está envuelta en el trabajo del hogar. Debido a que no ponemos un reloj de tiempo, porque estamos cuidando a los pequeñitos que son productos de nosotros de muchas maneras, debido a que nuestro marido es nuestro amigo más querido y cercano, es difícil ver cómo hemos hecho un Ídolo de esta obra porque es una parte de nuestra vida, y nunca termina.

jueves, julio 13, 2017

Entretenimiento y Adoración

ESJ-2017 0713-001

Entretenimiento y Adoración

Por Joe Thorn

En cada iglesia y cada generación de cristianos, existe el potencial de perder nuestro enfoque en las cosas que son más importantes (Hebreos 2: 1). Debemos recordarnos constantemente y centrar de nuevo nuestras iglesias para que no nos encontremos confiando en algo que no sea el evangelio de Dios y la Palabra de Dios.

Una de las desviaciones más peligrosas que suceden en nuestras iglesias locales hoy es dentro de nuestra adoración corporativa. En muchas iglesias hay un énfasis disminuido en los medios de la gracia (Escritura, oración, y los sacramentos u ordenanzas), y una dependencia en el entretenimiento. Algunos tratan de equilibrar los dos en nombre de llegar a más personas con el evangelio, pero hay un peligro ineludible en la sobrevaloración del entretenimiento y su aplicación en la adoración corporativa.

miércoles, julio 12, 2017

El Matrimonio No es Sobre usted; El Divorcio es Todo Acerca de Usted

ESJ-2017 0712-001

El Matrimonio No es Sobre usted; El Divorcio es Todo Acerca de Usted

J.D. Greear

El matrimonio no es sobre usted; El divorcio es todo acerca de usted

El divorcio no suele ser el problema. Es el fruto del problema; La raíz es una vida que se auto-centró. El problema es que la gente va al matrimonio buscando a alguien para completarlos o hacerlos felices, y cuando su cónyuge deja de hacer eso o se pone difícil de vivir o se encuentran con alguien que piensan que podría hacerlo mejor para ellos, se divorcian.

martes, julio 11, 2017

¿El Matrimonio Debe Ser Entre un Hombre y Una Mujer?

ESJ-2017 0711-003

¿EL MATRIMONIO DEBE SER ENTRE UN HOMBRE Y UNA MUJER?

POR Jim Newheiser

Esta es una pregunta que probablemente no habría surgido muy a menudo en generaciones anteriores, pero ahora la cuestión del matrimonio entre personas del mismo sexo es una de las cuestiones sociales más apremiantes de nuestro tiempo. Aquellos que promueven el matrimonio entre personas del mismo sexo sostienen que la situación de los homosexuales en la actualidad es equivalente a la de otras minorías que sufrieron discriminación en el pasado. Aquellos que defienden el matrimonio como algo exclusivo entre un hombre y una mujer son frecuentemente calificados como enemigos que no son mejores que los racistas que se oponían a los derechos civiles iguales en generaciones anteriores.

Pastor: ¿Estás Preparado para Pastorear a tu Rebaño a Través de la Demencia?

ESJ-2017 0711-002

Pastor: ¿Estás Preparado para Pastorear a tu Rebaño a Través de la Demencia?

Por John Dunlop, MD

Un Desafío Común

La tragedia de la demencia es común y se hará más en el futuro. Se estima que más del 30% de la congregación de la iglesia promedio morirá con alguna forma de demencia. Eso representa un enorme desafío en el ministerio pastoral. Yo sugeriría que una de las métricas por las cuales el ministerio de un pastor puede ser evaluado es qué tan bien los santos están preparados para enfrentar esta prueba de una manera que glorifica a Dios.

Yugo Desigual

ESJ-2017 0711-001

Yugo Desigual

Por Mike Riccardi

“No estéis unidos en yugo desigual con los incrédulos…” – 2 Corintios 6:14 –

Durante las últimas dos semanas, hemos estado considerando con quién el fiel ministro cristiano puede asociarse apropiadamente en el ministerio. Hace dos semanas examinamos brevemente la historia del movimiento ecuménico para ilustrar vívidamente la terrible consecuencia de la desobediencia a la Escritura sobre este asunto. La semana pasada nos orientamos hacia el texto clave en el que me estoy enfocando, 2 Corintios 6: 14-7: 1, considerando el contexto en el cual viene. No voy a repetir todo eso aquí, así que si no lo ha visto, haga clic para leer esos dos posts introductorios.

lunes, julio 10, 2017

Unidad Espiritual | Sirviendo al Hermano Más Débil | 2ª. Parte

ESJ-2017 0710-002

Unidad Espiritual | Sirviendo al Hermano Más Débil | 2ª. Parte

Por Fred Butler

Comencé con el último post sobre este tema considerando la unidad de los cristianos. En concreto, abordar cómo podemos llevamos bien cuando nuestras convicciones personales pueden estar en desacuerdo. Las convicciones que las personas tienen son a menudo la fuente de la desunión entre los creyentes. A fin de ayudar a moldear nuestro pensamiento acerca de nuestra unidad como pueblo de Dios, a pesar de las convicciones personales que podemos tener en nuestros corazones, me he vuelto a las palabras de Pablo en Romanos 14:1-15:13.

10 Cosas que Usted Debe Saber Sobre la Demencia

ESJ-2017 0710-001

10 Cosas que Usted Debe Saber Sobre la Demencia

Por John Dunlop, MD

1. La demencia ya es una tragedia común y se volverá más común.

Cada vez que Jan venía a mi oficina sonreía y me decía que "la vejez no es para los cobardes". Siempre se reía, orgullosa de su originalidad, pero ajena al hecho de que en su demencia me había dicho lo mismo muchas veces. De hecho, la demencia es uno de los mayores retos del envejecimiento. Y a medida que aumenta la esperanza de vida, la demencia será aún más común. Se estima que más de un tercio de los ancianos de hoy en día morirán con cierto grado de demencia.

sábado, julio 08, 2017

La Interpretación de las Setenta Semanas de Daniel: ¿Un Pantano Triste ó Una Esperanza Bendita?

ESJ-2017 0708-003

La Interpretación de las Setenta Semanas de Daniel: ¿Un Pantano Triste ó Una Esperanza Bendita?

Stephen R. Miller Ph. D. RE.

Desde hace más de dos milenios los intérpretes de la Biblia han debatido sobre el significado de la profecía las “setenta semanas" de Daniel. El juicio muy citado de Montgomery es: "La historia de la exégesis de las 70 semanas es el pantano triste de la crítica del AT.”[1] En este artículo, el autor repasa las interpretaciones más comunes del pasaje, tanto antiguas como modernas, discute los temas clave en el debate y, entonces, presenta un argumento de una interpretación futurista literal. Los lectores pueden entonces decidir por sí mismos si esta profecía es realmente un pantano sombrío o una esperanza bendita.

Opciones Interpretativas

Las interpretaciones de la profecía de las setenta semanas generalmente caen en una de las cuatro categorías básicas a continuación. Los eruditos que toman el enfoque crítico de la autoría y la fecha del libro afirman la primera perspectiva. Ellos creen que el libro de Daniel fue compuesta por un Judío anónimo (Daniel es un seudónimo) para animar a la nación durante la persecución por el tirano griego Antíoco IV (175- 163 aC). Para ellos, los relatos de los capítulos 1-6 no son históricos, sino “cuentos de la corte,” y las Predicciones de Daniel son profecías escritas después de los hechos (vaticinia ex eventu) que deben terminar en el siglo II aC, la época del autor.

Según la interpretación tradicional, Daniel escribió el libro en el siglo VI BC, los relatos son históricamente exactos, y las predicciones son profecías genuinas del futuro.[2] Los estudiosos que aceptan la perspectiva tradicional del libro siguen las opciones interpretativas 2-4. El espacio impide una discusión completa aquí, pero el autor resumirá brevemente y criticará cada perspectiva desde una perspectiva futurista literal. [3]

1. Perspectiva Crítica

Según la mayoría de los eruditos críticos, un "siete" o "semana" representa siete años literales. Setenta de estas semanas de siete años en total 490 años. El hebreo davar (v. 25) no denota un decreto de un rey, sino la palabra profética de Jeremías sobre el exilio de Babilonia (Jer. 25:1, 11). 11). Para hacer el trabajo de su esquema cronológico, no obstante, los eruditos críticos a menudo inconsistentemente afirman que las siete semanas (49 años) comienzan con la caída de Jerusalén en el año 586 antes de Cristo, en lugar de La profecía de Jeremías dada en el 605 a.C.

El "ungido" del versículo 25 llega a la escena al final de estas primeras siete semanas (cf. NRSV, ESV), no al final de la sesenta y nueve (siete más sesenta y dos) semanas tal como se entiende tradicionalmente (cf. KJV, NKJV, NIV, HCSB, NASB). Por lo general se identifica como el sumo sacerdote Josué (la perspectiva más común), Zorobabel, o Ciro.

El siguiente grupo de sesenta y dos semanas se extiende desde el primer ungido hasta el segundo ungido “cortado” (v. 26), normalmente se interpreta como el asesinato del sumo sacerdote Onías III (170 aC). Durante la última semana (siete años), los judíos sufren (incluyendo la prohibición del sacrificio) a manos del tirano griego Antíoco IV Epífanes (175-163 a.C.). Al final de la persecución de Antíoco, las promesas de la profecía serían cumplidas.[4]

Los principales problemas con esta interpretación incluyen los siguientes: (1) Si el terminus a quo (punto de origen) es 605 o 586 a. Cristo, el número total de años (490) en las setenta semanas es cerca de unos cincuenta o sesenta años más allá del terminus ad quem (punto final) de 163 a. C. Montgomery hace caso omiso de la discrepancia como “un error de cálculo cronológico por parte del escritor.”[5] (2) Postular "dos ungidos" – el primer ungido después de las siete semanas (9:25) y un segundo apareciendo sesenta y dos semanas más tarde que es “cortado” (9:26) —es muy problemático. Montgomery insiste en que la marca del acento masorético, athnach (entre el hebreo para "siete semanas" y “sesenta y dos semanas”), apoya esta interpretación.[6] Sin embargo, la acentuación no estaba en el original del texto.

Según Ernst Würthwein, el señalador probablemente no se añadió hasta algún momento entre 650 y 750 a.C., más de mil años después de que Daniel vivió.[7]

El athnach tiene una variedad de usos, y en este caso sirve para mostrar que la sesenta y nueve semanas [al final de los cuales el Ungido viene] consta de dos distintas partes — “siete semanas” [la reconstrucción completada bajo Esdras y Nehemías], seguido de las “sesenta y dos semanas.”[8] Peter Gentry señala correctamente: “Los problemas de interpretación derivadas de las siguientes acentos en el Texto Masorético son insuperables.”[9]

(3) Los eruditos críticos están anclados en un cumplimiento de las setenta semanas en el siglo II aC (el tiempo que creen que el autor vivió) porque afirman un supuesto a priori de que la predicción sobrenatural es imposible [10] o no afirmada por los escritores del Antiguo Testamento. [11] En cuanto a la profecía predictiva, Lucas pregunta: "¿Lo haría Dios?" y "¿lo hizo Dios?"[12] Concluye que la respuesta a ambas preguntas es no. Sin embargo, el autor del libro afirma específicamente que Dios puede, y de hecho lo hizo, predecir el lejano futuro.

Estas negativas son contrarias a las afirmaciones de Antiguo Testamento y Nuevo Testamento, incluyendo la clara enseñanza de Jesús mismo, que Dios reveló el futuro a los autores inspirados de la Biblia (por ejemplo, Lucas 24: 25-27, 44). Por necesidad la visión crítica no es mesiánica ya que el autor no fue capaz de predecir la primera o la segunda venida de Cristo. Young concluye correctamente: “Esta interpretación no-mesiánica es totalmente inadecuada.” [13]

2. Perspectiva Mesiánica Tradicional

Young y Steinmann ambos afirman mantener el punto de vista tradicional.[14] Ellos están en lo correcto que la mayoría de los padres y de los reformadores de la iglesia temprana interpretaron el pasaje de manera mesiánica y creían que las setenta semanas se cumplieron en algún momento en el siglo I dC o poco después. No obstante, los puntos de vista de Young y Steinmann difieren notablemente de las posiciones de los padres de la iglesia primitiva y los reformadores en un aspecto clave. Ambos académicos afirman una visión simbólica de las semanas, mientras que Tanner señala, “Todos los padres de la iglesia, junto con los eruditos judíos, interpretaron cada ‘semana’ como un período de siete años y aplicaron esto muy literalmente.”[15].

Los reformadores también afirmaron las de años (un total de 490 años) que culminaron en el primer siglo. Según Lutero, esta posición fue el punto de vista establecido de su tiempo.[16] JB Payne, Kenneth Gentry, and Peter Gentry han defendido hábilmente la versión literal de año de esta perspectiva. [17] Payne llamó a su posición de la "interpretación general tradicional." Si de acuerdo con la padres de la iglesia y los reformadores es el significado de la tradicional, la versión literal merece el título.

Young y la mayoría de los estudiosos que afirman las semanas simbólicos comienzan con el periodo del decreto de Ciro en 538 aC y asocian el final de las semanas con la destrucción de Jerusalén. Payne y otros que aceptan semanas literales de años por lo general comienzan con el decreto de Artajerjes I de Esdras en el 458 aC e identifican el final del período como el martirio de Esteban y / o conversión de Pablo.

Este punto de vista es mucho más satisfactorio que el enfoque crítico, y énfasis mesiánico es refrescante. Aún así, está plagado de problemas. (1) Las semanas son unidades de siete años, no periodos indefinidos de tiempo, como los que afirman la versión simbólica sostiene (ver más adelante la discusión del término "semana"). (2) La colocación de la destrucción de Jerusalén por los romanos u otros eventos en los versículos 26 y 27 después de las setenta semanas (una característica común de este punto de vista) no se justifica por el texto. Las palabras de Gabriel parecen indicar claramente que los versículos 24-27 abarcan todos los acontecimientos de las setenta semanas. (3) El cumplimiento total de las bendiciones del versículo 24 solamente es posible cuando Cristo regrese. (4) Los defensores de este punto de vista argumentan que Cristo puso fin al sacrificio y ofrenda mediante Su muerte en la mitad de la septuagésima semana. Sin embargo, el sacrificio no cesó con la muerte de Cristo, sino que continuó durante otros cuarenta años, hasta la destrucción del templo por los romanos en el año 70 d.C. Por otra parte, el texto no dice que el sujeto ( "él") del versículo 27 hará sacrificios innecesarios; dice que este individuo los “terminará.”

3. Términos Escatológicos con Términos Simbólicos

Otros estudiosos están de acuerdo con Young y Steinmann en que las semanas son simbólicas, pero argumentan que terminan con el retorno de Cristo. Hay un número de versiones de este punto de vista. Keil y Leupold creen que las setenta semanas son una profecía de la historia de la iglesia desde el tiempo de Daniel hasta la consumación. Las primeras siete semanas comienzan con el decreto de Ciro en 538 aC y terminan con la primera venida de Cristo. Los próximos sesenta y dos semanas se extienden desde la primera venida de Cristo a la persecución del Anticristo de la iglesia en los últimos tiempos. Cristo edificará Su iglesia (Jerusalén espiritual) durante este período. Los versículos 26 y 27 describen los acontecimientos de última semana.

La muerte del Ungido (v. 26) no habla de la crucifixión de Cristo (como la mayoría de los evangélicos creen) sino la pérdida del protagonismo de Cristo en el mundo y la supresión de la iglesia en los últimos días. El Anticristo es el gobernante en ambos versículos 26 y 27.

La destrucción de la ciudad y el santuario significa que el Anticristo persigue a la iglesia (El templo espiritual de Dios) y detener la adoración hasta que Cristo regrese y libere a Su pueblo. [18]

La interpretación de Baldwin es similar a la de Keil y Leupold, pero difiere en varios puntos clave. Ella cree que la primera venida de Cristo es después de las sesenta y nueve semanas en lugar de la siete y que la muerte del Ungido (v. 26) se refiere a la muerte de Cristo. La semana setenta se extiende desde el siglo I hasta el regreso de Cristo, casi 2.000 años.[19] La perspectiva de Baldwin es preferible a la de Keil y Leupold ya que el texto indica claramente la primera venida de Cristo es después de sesenta y nueve semanas, no las siete semanas. Otros eruditos están de acuerdo en que las setenta semanas incluyen tanto el primero y segundo advenimientos de Cristo, pero ofrecen interpretaciones que difieren de las de Keil, Leupold, y Baldwin en una amplia gama de detalles. [20]

La interpretación de las semanas como períodos simbólicos en lugar de semanas literales de años es un grave problema asociado con todas las formas de este punto de vista. Las dificultades específicas para la versión de Keil and Leupold incluyen los siguientes: (1) la primera venida es después de las sesenta y nueve semanas, no después de Cristo de la siete. (Véase la discusión bajo el punto de vista crítico.) (2) Steinmann señala: "A lo largo Daniel, ‘Jerusalén’ se refiere a la ciudad física ... La interpretación tipológica [su etiqueta para la perspectiva de Keil y Leupold] requiere que ‘Jerusalén’ en 9:25 y la referencia a ‘la ciudad’ en 9:26 todos repentinamente se convierten en referencias a la iglesia sin ningún tipo de pistas contextuales de este cambio.” [21] Con calles y una trinchera" hace de tal interpretación algo completamente insostenible. (3) La interpretar la muerte del Mesías (v. 26), no como la muerte de Cristo en la cruz, sino de su pérdida de influencia en el mundo es exegéticamente insatisfactoria. Una predicción de la crucifixión de Cristo es apropiada aquí porque explica cómo se llevará a cabo la promesa de la expiación por el pecado en el verso 24. “Muerto” parece claramente reflejar Isaías 53:8, donde se produce un lenguaje similar que describe la muerte de Cristo.

Además, la idea de que Cristo y su iglesia será vencido es ajena a la Escritura y estaría particularmente fuera de lugar en el libro de Daniel con su fuerte énfasis en la soberanía of God. de Dios.

4. Perspectiva Literal Futurista

Los Premilenialistas estudiosos en general, prefieren una posición futurista literal.[22] Los partidarios sostienen que las setenta semanas son semanas literales de años por un total de 490 años. Las primeras siete semanas (cuarenta y nueve años) se extienden desde un decreto para reconstruir Jerusalén (por lo general el decreto de Artajerjes a Esdras en 458 antes de Cristo o Nehemías en el año 445 aC) hasta la finalización de los trabajos en el tiempo de Esdras y Nehemías. Las sesenta y dos semanas (434 años) terminan en algún momento durante la primera venida de Cristo. Después de la sesenta y nueve (siete y sesenta y dos) semanas, el Cristo es crucificado ( "cortado"), y los romanos destruyen Jerusalén y el templo (9:26).

En la descripción de la última semana, Daniel presenta otro relato (7:25-27; 11:36- 45-12:2) de la persecución de los santos por el Anticristo y su juicio en el retorno de Cristo—el terminus ad quem de las setenta semanas. Durante la tribulación de esta semana setenta, la nación de Israel restablecida se arrepentirá de su incredulidad y reconocerá a Jesús como el Mesías (Ver Romanos 11:25-29; Zac. 12:10–13:1).

Las perspectivas 2-3 tienen cosas muy buenas. Son mesiánicas y hábilmente defendidas. Por una serie de razones, sin embargo, el enfoque futurista literal parece ser la interpretación más exegéticamente viable. Las objeciones habituales a esta perspectiva son las siguientes: rechazo a la interpretación del año literal por aquellos que afirman las semanas simbólicas, la afirmación de que ninguna versión de una interpretación de semanas literales de años pueden ajustarse a los hechos históricos [23] y una negación de que una brecha es posible entre las semanas, especialmente entre el sesenta y nueve y setenta semanas.

El autor presentará ahora un argumento para la posición futurista literal. Las críticas mencionadas anteriormente y otros serán tratados en el siguiente examen de la evidencia. [24]

La Perspectiva Cristiana Más Antigua

El futurismo literal es la postura cristiana más antigua. Según Tanner, “La primera referencia cristiana clara a Daniel 9:24-27 es por Ireneo en su Contra las Herejías (ca. AD 180)… En 5.25.4 Ireneo tiene una extensa discusión sobre el Anticristo, que culmina su vinculación de esto con Daniel 9:27.”[25] El estudiante de Ireneo, Hipólito, presenta el primer estudio futurista detallado de la septuagésima semana en su comentario sobre Daniel —llamado el primer Comentario conocido sobre la Escritura (ca. AD 202).

Estos padres de la iglesia entienden las semanas como semanas literales de años y conectan el final de la sesenta y nueve con la primera venida de Cristo. Por lo tanto, entendieron un intervalo de tiempo entre la sesenta y nueve y la semana escatológica número setenta. Ambos creían que la prohibición del sacrificio en el medio de la septuagésima semana es el resultado de la persecución del Anticristo. Louis Knowles escribe: “En las obras de estos padres [Ireneo e Hipólito], podemos encontrar la mayoría de los conceptos básicos de la visión futurista moderna de la septuagésima semana de Daniel ix.”[26]

Semanas Literales de Años

En Daniel 9:24, Gabriel especifica el período de tiempo para el cumplimiento de la profecía como “setenta semanas” o más literalmente “setenta sietes” (šābu'îm šib'īm). De acuerdo a Young, “La mayoría de los expositores encuentran aquí una semana de 7 años de duración, con un total de 490 años.”[27] El semanas de años literales incluye lo siguiente. (1) La audiencia judía de Daniel conocía ambas semanas de días y años. Este último concluyó con el año sabático que permitió a la tierra reposar (cf. Levítico 25:1-7).[28] De los dos, sólo las semanas de años es una opción válida en este contexto [29]. (2) El uso de un número definido y división de las setenta semanas en tres grupos (siete, sesenta y dos, y uno) están en contra de los números simbólicos. Otros pasajes de Daniel y el libro de Apocalipsis apoyan las semanas de años en el capítulo 9. Según el versículo 27, un desolador perseguirá a los creyentes en la última mitad de la semana setenta. Esta persecución se indica en otra por Daniel para durar tres y medio años (Daniel 7:25 "por un tiempo, tiempos y medio tiempo”; 12:11 “1,1290 días” [3 ½ años + 30 días]; 12:12 “1.335 días” [3 ½ años + 45 días]). [30] El Apóstol Juan también revela que los creyentes serán perseguidos por tres y medio años (Apoc. 11:2 “42 meses”; 11: 3 "1.260 días"; 12: 6 “1.260 días”; 12:14 “por un tiempo, tiempos y medio tiempo”; 13: 5 “cuarenta y dos meses” [Comparar 13:7]). Si la última mitad de la semana setenta es tres y años y medio, el total de la semana es de siete años, y los otros sesenta y nueve semanas también debe de siete años cada uno. ((4) Las semanas de años es la interpretación más antigua. Todos los primeros interpretes judíos (Helenistas, Esenios, Farisaicos),[31] padres de la iglesia,[32] y los reformadores afirmaron esta perspectiva.

El Pueblo de las Setenta Semanas

Gabriel informó a Daniel, “Setenta [sietes] semanas han sido decretadas sobre tu pueblo y sobre tu santa ciudad” (9:24b).[33] Daniel era un Judío de Jerusalén. Por lo tanto, la aplicación del pueblo y la ciudad la "iglesia" o la “Jerusalén espiritual” [34] no se justifica en este contexto. El primero de los cuatro principios de la hermenéutica evangélica de J.I. Packer dice: “los pasajes bíblicos deben tomarse en el sentido en que sus escritores humanos expresaban conscientemente [cursiva de Packer].” [35] No puede haber ninguna duda de que Daniel creía que la profecía se trataba de Judíos literales (Israel, Jerusalén y el templo judío).

El Anuncio Terminus ad Quem de las Setenta Semanas

El terminus ad quem de las semanas se declaró antes de su terminus a quo. Con la conclusión de las setenta semanas, se cumplirán las siguientes seis grandes bendiciones: “para terminar la prevaricación, [36] y para poner fin al pecado,[37] y expiar la iniquidad, para traer la justicia perdurable, [38] y sellar la visión y la profecía, y ungir al Santo de los santos” (Dan. 9:24).[39]

A pesar de los argumentos de Young para el cumplimiento de estos objetivos en la primera venida de Cristo y el primer siglo d.C. terminus ad quem,[40] la mayoría de los estudiosos reconocen que su cumplimiento completo es escatológico. Collins llama a estas seis bendiciones “un ideal escatológico.”[41] La expiación de Cristo hizo posible las bendiciones del versículo 24, pero el pecado sólo llegará a su fin y “justicia eterna” reinará sobre la tierra cuando Jesús regrese. Keil concluye: “A partir del contenido de estas mismas seis declaraciones, por tanto, parece que la terminación de las setenta semanas coincide con el fin del curso del mundo presente.”[42]

El Terminus a Quo de las Setenta Semanas

El terminus a quo de las setenta semanas es un decreto (en hebreo davar) “para restaurar y reconstruir Jerusalén.” Los intérpretes de la Biblia suelen entender que se trata de uno de los tres decretos reales: Ciro (538 aC), Artajerjes I (458 aC), o Artajerjes I (445 aC).[43]

La opinión favorecida aquí es la segunda opción –el decreto de Artajerjes a Esdras en 458 a.C.. En primer lugar, el permiso para volver a la tierra implicaba la autorización para construir (cf. Isaías 44:28; 45:13), de manera que cualquiera de los tres decretos permitirían edificar. En segundo lugar, el decreto de Ciro de 538 aC no es una opción si las setenta semanas son años literales. En tercer lugar, los escritos de Esdras y Nehemías dejan claro que la ciudad todavía estaba en ruinas en su día, casi cien años después del decreto de Ciro (Neh. 1:3; 2:17; Esdras 4:7-23). La población era tan escasa en el tiempo de Nehemías que “el resto del pueblo echó suertes para traer uno de cada diez para que morase en Jerusalén” (Neh. 11:1).[44] En cuarto lugar," en tiempos de problemas “apunta al período difícil de reconstruir en el siglo V a.C. bajo Esdras y Nehemías. [45] En quinto lugar, aunque el decreto de Nehemías en el año 445 aC menciona específicamente la reconstrucción, el trabajo estaba sucediendo más temprano en el reinado de Artajerjes (ver Esdras 4:12, 21).

Payne propone, “Este intento original debe haber ocurrido bajo Esdras (458 aC), cuyo decreto de Artajerjes le concedió precisamente esos poderes ampliados. (7:18, 25; 9: 9).[46] Persia detuvo la obra a causa de las acusaciones difamatorias de los líderes extranjeros; la respuesta que el rey hizo no indican que la reconstrucción en sí estaba prohibida (Esdras 4:13-16).[47]

En sexto lugar, el decreto 445/4 aC menciona específicamente la reconstrucción, pero se enfrenta a dos grandes obstáculos: la dependencia de los años proféticos (360 ​​días de años) en lugar de años solares normales y dificultades cronológicas en la vida de Cristo. Sin duda, en algunos textos proféticos de un año fue redondeado a 360 días (por ejemplo, Dan. 12: 11-12; Apoc. 11:3; 12:6), pero el año normal judío se aproximaba a 365 días.[48] Tampoco la fecha 445/4 aC encaja bien en la cronología de la vida de Cristo.

Hoehner calcula que Cristo comenzó su ministerio en el 29 dC y murió en el año 33.[49] Lucas dice que Cristo era de unos 30 años de edad cuando comenzó Su ministerio (Lucas 3:23). De acuerdo con la cronología de Hoehner, si Cristo nació en 5/4 aC, habría comenzado su ministerio cuando tenía más de 33 años de edad y murió a los 36. Si Jesús nació antes, la dificultad de edad se agrava.[50] Por otro lado, si las semanas son años normales, sesenta y nueve semanas después de 458 aC fue del 26 dC, el año del bautismo de Cristo. Si Cristo nació 5/4 antes de Cristo, Él tenía cerca de treinta años de edad. Murió tres y medio años más tarde en el año 30 dC Esto se ajusta a la cronología más razonable de la vida de Cristo.[51]

Por último, la fecha 458 aC parece confirmado por el cumplimiento de la profecía. Cristo de hecho sí llegó 483 años (sesenta y nueve semanas) después del decreto de Artajerjes I, dado en el 458 antes de Cristo.[52] Al igual que en el caso de otras profecías, y el tiempo y otros detalles se clarifican por su cumplimiento.

Identidad del Ungido

Los eruditos evangélicos mayoritariamente están de acuerdo en que el "Ungido" de Daniel 9:25 y / o 26 es Jesús el Mesías. [53] Las razones para la perspectiva mesiánica incluyen: (1) Los títulos “Ungido” (en hebreo = “Mesías”; griego = “Cristo”) y “gobernante” (o “príncipe”) acertadamente describen a Cristo. En el Antiguo Testamento dos clases de personas fueron ungidos: reyes y sacerdotes. Ambos oficios se atribuyen a Cristo en el Nuevo Testamento. (2) Sólo Jesucristo puede adquirir las bendiciones prometidas de Daniel 9:24. (3) Cristo hizo expiación por el pecado (9:24) por Su muerte en la cruz ( “será muerto”; 9:26) “cortado” parece ser un claro reflejo de Isaías 53: 8: “Por opresión y juicio fue quitado; y en cuanto a su generación, ¿quién tuvo en cuenta que El fuera cortado de la tierra de los vivientes por la transgresión de mi pueblo, a quien correspondía la herida?”

El Nuevo Testamento identifica el Siervo de Isaías 52:13-53:12 como Jesucristo (por ejemplo, Hechos 8:32-35). (4) En Mateo 26:64 (cf. Mat. 24:30) Jesús se identificó específicamente como el “Hijo del hombre” que viene con las nubes descritos en Daniel 7:13-14.[54] Esta figura real en Daniel 7, que libera a Su pueblo perseguido de un malvado tirano y trae el reino mesiánico es paralelo a la descripción de la persona y la obra del Ungido en Daniel 9:24-27.[55]

La Septuagésima Semana

La semana setenta es el clímax de la profecía: “Y él hará un pacto firme con muchos por una semana, pero a la mitad de la semana pondrá fin al sacrificio y a la ofrenda de cereal. Sobre el ala de abominaciones vendrá el desolador, hasta que una destrucción completa, la que está decretada, sea derramada sobre el desolador.” Los eruditos críticos relacionan este versículo, como lo hacen con el resto de Daniel, al tirano griego, Antíoco IV, y sus atrocidades contra el pueblo judío. Los eruditos evangélicos generalmente interpretan el texto de dos formas: como eventos del pasado relacionados con la primera venida de Cristo (ver 2) o como eventos escatológicos relacionados con la segunda venida de Cristo (perspectivas 3 y 4).[56]

Prácticamente todos los evangélicos coinciden en que el versículo 26 predice la crucifixión de Cristo (“muerto”) y la destrucción de Jerusalén y del templo por los romanos. Para aquellos que creen que las setenta semanas concluyeron con la primera venida o sus secuelas de Cristo (por ejemplo, la destrucción de Jerusalén), el versículo 27 es una descripción paralela (no consecutiva) que simplemente se expande sobre los acontecimientos del verso 26.[57] La semana setenta significa que la muerte de Cristo pondría fin al sistema de sacrificios del Antiguo Testamento, confirma el Nuevo Pacto, [58] y concluye ya sea con la destrucción de Jerusalén (Young, Steinmann) o con algún acontecimiento poco después de la muerte de Cristo como la lapidación de Esteban y / o la conversión de Pablo ( Payne, K. Gentry).

Hay un número de problemas con esta interpretación. En primer lugar, las palabras de Gabriel indican que todos los eventos descritos en los versículos 24-27 se producen dentro de las setenta semanas. Los adherentes a esta posición (por ejemplo, Young, Gentry, y Payne) sitúan la destrucción de Jerusalén fuera de las setenta semanas. En segundo lugar, Daniel 9:24-27 es una prosa sencilla. El paralelismo sinónimo es una característica común de la poesía hebrea, pero no de la prosa. [59] En tercer lugar, el pronombre “él” en el versículo 27 está de acuerdo con el antecedente más cercano, “el príncipe que ha de venir” (el príncipe romano) del versículo 26b, no es el Ungido de los versículos 26a. [60] En cuarto lugar, en el contexto del libro de Daniel, detener el sacrificio (ya sea por Antíoco IV o el Anticristo) siempre está asociado con la persecución de los santos (Daniel 7:25; 8:11-14., 24-25; 11:31; 12:1-2, 7, 11-12). La muerte de Cristo, efectivamente, hará nulo y sin valor el sistema de sacrificios del Antiguo Testamento, pero los romanos en realidad lo llevaron a su fin. Por lo tanto, la primera venida y el sacrificio expiatorio de Cristo del que son descritos en los versículos 24, 25 y 26, pero no en el versículo 27. [61]

De acuerdo con los comentarios registrados más tempranos por los padres de la iglesia, la mayoría de los eruditos críticos, muchos amilenaristas, y casi todos los premilenialistas, la última semana es escatológica. Según lo establecido anteriormente, el cumplimiento de todas las bendiciones prometidas en Daniel 9:24 sólo puede lograrse mediante la segunda venida de Cristo. Interpretado a la luz del contexto del libro de Daniel y de pasajes en la Escritura en otro lugar, el versículo 27 no es un recuento de los eventos de la primera venida (v. 26) de Cristo, sino una descripción de los eventos asociados con su segundo advenimiento. La última mitad de la semana final corresponde al período de la persecución de los santos que se describen en otras partes del libro (Daniel 7:25; 12:1, 5-12).

Otros textos indican que las abominaciones de Daniel 9:27 (que incluyen la abominación de la desolación) son escatológicos y perpetrados por el Anticristo (Daniel 12:11; Mateo 24:15.). La descripción de la persona en Daniel 9:27 es paralela a la del gobernante malvado que persigue a los santos en el libro de Daniel y en otras partes de la Escritura (cf. Daniel 7:25; 11: 36-12:1; 2 Ts 2:1-12; Apocalipsis 13:1-10). [62] Este gobernante está por venir el cual será juzgado al regreso de Cristo (cf. Dan 7:11, 26; 11:45; 2 Tes. 2:8; 19:20). “La que está decretada, sea derramada sobre el desolador” esté específicamente descrito en Daniel 7:11, 26; y 11: 45-12: 1. En consecuencia, la persona que hace el pacto y persigue a los santos es el Anticristo escatológico. Él seguirá su tiranía hasta el regreso de Cristo y lo juzga.

Como se indica anteriormente, las semanas del pasaje son semanas de años. Esta idea significa un intervalo de tiempo desconocido que tiene lugar entre la primera venida de Cristo al final de las primeras sesenta y nueve semanas (483 años) y la septuagésima semana escatológica (los últimos siete años). Steinmann llama a tal brecha "injustificada" y sin "pruebas textuales." [63] Por el contrario, la evidencia de este intervalo es textual, lógica y clara.

En primer lugar, una brecha entre la sesenta y nueve semana y la septuagésima es exigida por el texto. Si las semanas son semanas de años (como la mayoría de los expertos espera), las sesenta y nueve semanas (483 años) concluyen con la primera venida de Cristo (como la mayoría de los evangélicos están de acuerdo), y la última semana (siete años) culmina con Su retorno (como Dan. 9:24 lo requiere), [64] un espacio de tiempo debe existir entre el sesenta y nueve semanas y la septuagésima. En segundo lugar, las diferencias de tiempo suceden entre los eventos en otras partes de Daniel, en el capítulo 7 y en particular el capítulo 11. [65]

En tercer lugar, en contra de Steinmann, [66] de que un intervalo de tiempo es la perspectiva antigua. Algunos de los padres de la iglesia (por ejemplo, Ireneo e Hipólito) sostuvieron que las sesenta y nueve semanas concluyen con la primera venida de Cristo y de la septuagésima semana es el tiempo del Anticristo escatológico y el regreso de Cristo. Dado que estos padres afirmaron semanas literales de años, una brecha entre la primera y segunda venida de Cristo es entendible.[67] De acuerdo con Knowles: “Es evidente que Hipólito postula un período de tiempo entre la semana sesenta y nueve y la septuagésima ... .La deuda que la perspectiva del ‘paréntesis’ moderno se debe a esta construcción es obvio.” [68]

En cuarto lugar, como señala R. Gundry: “La posibilidad de una brecha entre la semana sesenta y nueve y la septuagésima se establece por el fenómeno del AT bien aceptado de la perspectiva profética, en la que las lagunas como la existente entre la primera y la segunda venida no se perciben.” [69] En quinto lugar, un intervalo puede explicarse por la naturaleza de la profecía. Esta fue la respuesta de Dios a la oración de Daniel por el futuro de su nación, por lo que se omitió la presente era de la iglesia. La septuagésima semana comenzará con el pacto del Anticristo con Israel cuando el punto de atención se desplace de nuevo a la nación judía. [70]

Por último, el mismo Nuevo Testamento apoya un lapso de tiempo entre el pasado y futuro de Dios centrado en centran en Israel. Por ejemplo, en Romanos 9-11 el apóstol Pablo abordó el problema de la incredulidad de Israel y llegó a la conclusión: "Porque no quiero, hermanos, que ignoréis este misterio, para que no seáis arrogantes en cuanto a vosotros mismos: que ha acontecido a Israel endurecimiento en parte, hasta que haya entrado la plenitud de los gentiles; y luego todo Israel será salvo, como está escrito: Vendrá de Sion el Libertador, Que apartará de Jacob la impiedad. Y este será mi pacto con ellos, Cuando yo quite sus pecados.” (Rom. 11:25-27). En el contexto,". Todo Israel "se refiere a la nación. Por tanto, el patrón establecido por Pablo en este texto simple es exactamente el de Daniel 9:24-27-enfocandose en Israel hasta que su rechazo de Cristo (sesenta y nueve semanas), se centran en los gentiles (intervalo), y se centran en Israel en los últimos días (septuagésima semana de liberación y salvación).

Por último, el mismo Nuevo Testamento apoya un lapso de tiempo entre el enfoque pasado y el futuro de Dios en Israel. Por ejemplo, en Romanos 9-11 el apóstol Pablo abordó el problema de la incredulidad de Israel, y concluyó: “Porque no quiero, hermanos, que ignoréis este misterio, para que no seáis sabios en vuestra propia opinión: que a Israel le ha acontecido un endurecimiento parcial hasta que haya entrado la plenitud de los gentiles; y así, todo Israel será salvo; tal como está escrito: EL LIBERTADOR VENDRA DE SION; APARTARA LA IMPIEDAD DE JACOB. Y ESTE ES MI PACTO CON ELLOS, CUANDO YO QUITE SUS PECADOS.” (Rom. 11:25-27). En el contexto, “todo Israel” se refiere a la nación. De esta manera, el patrón establecido por Pablo en este texto simple es exactamente al de Daniel 9: 24-27 – se centra en Israel hasta su rechazo de Cristo (sesenta y nueve semanas), se centra en los gentiles (intervalo), y se centra en Israel en los últimos días (septuagésima semana — liberación y salvación).

Conclusión

La evidencia anterior indica que las setenta semanas son semanas de años. Este período de 490 años incluye tanto la primera venida de Cristo después de semana sesenta y nueve para hacer expiación por el pecado (vv 24-26) y su retorno glorioso al final de la semana número setenta (v. 27). En ese momento, Cristo va a liberar a su pueblo, castigar el mal, y cumplirá plenamente todas las bendiciones prometidas del versículo 24 durante la era mesiánica. Interpretada en tal sentido, la profecía de Daniel es un mensaje de salvación espiritual para el presente y la promesa de un mundo maravilloso por venir. En conclusión, la interpretación futurista literal de la profecía de las setenta semanas no es una “ciénaga sombría,” sino una esperanza bendita.


(El Dr. Miller es profesor y presidente del Antiguo Testamento y Hebreo y decano del Doctor Médic of Philosophy Program en Mid-America Baptist Theological Seminary. Él es el autor de Daniel in The New American Commentary series and Daniel in The Shepherd's Notes series En la nueva serie American Commentary y Daniel en la serie de Notas Pastorales.)

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1 James A. Montgomery, A Critical and Exegetical Commentary on the Book of Daniel, International Critical Commentary (Edinburgh: T & T Clark, 1979), 400.

2 Para una discusión de la autoría del libro y la fecha desde una perspectiva evangélica, véase Stephen R. Miller, Daniel, New American Commentary, vol. 18 (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1994), 22-43, y Andrew E. Steinmann, Daniel, Concordia Commentary (St. Louis: Concordia, 2008), 1-19; Para un enfoque de la crítica estandar, véase John J. Collins, Daniel, Hermeneia (Minneapolis: Fortress, 1993), 1-2, 12-61, y Montgomery, 1-2, 57-78, 88-104.

3 Para una discusión adicional de estos puntos de vista, véase Miller, 252-73, y los trabajos citados para cada posición en el resumen siguiente.

4 Este resumen sigue la presentación clásica de Montgomery (372-94). Otros eruditos que doptan este enfoque básico incluyen a Collins, 352-58; LeAnn Snow Flesher, "Daniel 9:24-27 and the Tribulation," Review and Expositor, 109 (Fall 2012): 583-91; Sharon Pace, Daniel, Smyth & Helwys Bible Commentary (Macon, GA: Smyth and Helwys, 2008), 298-99; Paul M. Lederach, Daniel, Believers Church Bible Commentary (Scottdale, PA: Herald, 1994), 213-219; 295-97. Los eruditos críticos a menudo afirman que el profeta predijo que la era mesiánica llegaría al final del gobierno de Antíoco. Por ejemplo, LaCocque dice, "Daniel anuncia la llegada del último Jubileo, el Eschaton" (A. Lacocque, The Book of Daniel [Atlanta: John Knox, 1979], 178). De acuerdo con Porteous el clímax de la septuagésima semana “no resultó ser el acontecimiento escatológico que el escritor esperaba” (Norman W. Porteous, Daniel, Old Testaement Library [Philadelphia: Westminster, 1965], 141).

5 Montgomery, Daniel, 393; cf. Porteous, 141; William B. Nelson, Daniel, Understanding the Bible Commentary Series (Grand Rapids: Baker, 2012), 240; LaCocque propone un método de cálculo concurrente de resolver el problema, pero las setenta semanas transcurren consecutivamente, no al mismo tiempo (178, 195). Lucas parece representar una tendencia creciente entre los eruditos críticos para aliviar los problemas cronológicos mediante la interpretación de los números de una manera no literal (Ernest Lucas, Daniel, Apollos Old Testament Commentary, vol. 20 [Downers Grove, IL: InterVarsity, 2002], 247; also P. L. Redditt, Daniel, New Century Bible Commentary [Sheffield: Sheffield Academic Press, 1999], 159; John E. Goldingay, Daniel, Word Biblical Commentary, vol. 30 [Dallas: Word, 1989], 257). Seow parece tener una mezcla de visualización de las 70 semanas como 490 años con las divisiones habituales (49, 434, 7 años), pero en otro lugar dice que los 434 años "son, probablemente, no años literales y precisos" (C. L. Seow, Daniel, Westminster Bible Companion [Louisville: Westminster John Knox, 2003], 137, 149).

6 Montgomery, Daniel, 379-80.

7 Ernst Würthwein, The Text of the Old Testament, 2nd ed. (Grand Rapids: Eerdmans, 1995), 21.

8 Cf. Steinmann, 472.

9 Peter J. Gentry, "Daniel's Seventy Weeks and the New Exodus," Southern Baptist Journal of Theology 14.1 (2010): 30. Además, las primeras versiones griegas (Septuaginta, Theodotion, Símaco, Aquila) y la Peshitta representan el siete y las sesenta y dos semanas como una unidad con el ungido viniendo a su conclusión (Roger T. Beckwith, "Daniel 9 and the Date of Messiah's Coming in Essene, Hellenistic, Pharisaic, Zealot and Early Christian Computation," Revue de Qumran 40 [December 1981]: 522). Para uan discussion adicional de athnach en Dan. 9:25, véase J. Paul Tanner, “Is Daniel’s Seventy-Weeks Prophecy Messianic? Part 2,” Bibliotheca Sacra 166 (July-September 2009): 325-28; W. H. Shea sostiene la estructura poética de Daniel 9: 24-26a apoya el "Ungido" del v. 25 viniendo después de un total de sesenta y nueve semanas. (“Poetic Relations of the Time Periods in Dan 9:25,” AUSS 18 [1980]: 59–63).

10 W. Sibley Towner, Daniel, Interpretation (Atlanta: John Knox, 1984), 4, 115.

11 Goldingay, 218, 237-38; Véase la respuesta de Tanner a Goldingay, “Is Daniel’s Seventy-Weeks Prophecy Messianic? Part 2,” 320. Para un intento de una posición mediatica, véase Jim Edlin, Daniel: A Commentary in the Wesleyan Tradition, New Beacon Bible Commentary (Kansas City: Beacon Hill, 2009), 23, 27.

12 Lucas, 308-9.

13 E. J. Young, The Prophecy of Daniel (Grand Rapids: Eerdmans, 1949), 193. Beckwith señala que los esenios (que viviieron en el momento en que los académicos críticos creen que el libro de Daniel fue producido) no identificó el ungido asesinado como Onías III en el pasado, sino al futuro Mesías davídico (542).

14 Young, 192-221; Steinmann, 451-76.

15 J. Paul Tanner, “Is Daniel’s Seventy-Weeks Prophecy Messianic? Part 1," Bibliotheca Sacra 166 (April-June 2009): 198; Para excelentes estudios sobre la opinión de los padres de la iglesia sobre las setenta semanas, consulte el artículo completo de Tanner, 181-10

La Importancia de las Cinco Citas de Isaías 6:9-10 en el Nuevo Testamento

ESJ-2017 0708-002

La Importancia de las Cinco Citas de Isaías 6:9-10 en el Nuevo Testamento

Por Michael Vlach

Todas las citas del Antiguo Testamento (AT) en el Nuevo Testamento (NT) son importantes. Sin embargo, cuando un pasaje particular del AT es citado varias veces, hacemos bien en estudiar por qué las personas y escritores del NT consideraron este texto tan importante. Tal es el caso de Isaías 6:9-10, un texto citado en el NT cinco veces en relación con el rechazo nacional de Israel de Jesús como Mesías.

El Secreto de Spurgeon para Criar Niños Piadosos

ESJ-2017 0708-001

El Secreto de Spurgeon para Criar Niños Piadosos

Por Christian George

El 20 de septiembre de 1856, Charles Spurgeon llegó a casa con una sorpresa inesperada - hijos gemelos. Susannah había dado a luz en la mañana del sábado a Charles y Thomas.

Spurgeon enseñó a sus hijos a amar la Biblia. También los animó a estudiar las confesiones históricas de fe como el Catecismo de Westminster y la Segunda Confesión de Londres de 1689. Para asegurarse de que sus hijos estaban firmemente en el evangelio, Spurgeon esperó hasta su décimo octavo cumpleaños para bautizarlos.

“Yo habría enseñado a los niños todas las grandes doctrinas de la verdad sin una sola excepción.”

Tanto Tomás como Carlos siguieron los pasos de su padre y se convirtieron en ministros cristianos. Spurgeon estaba constantemente rodeado de los niños del orfanato. Editó un catecismo para niños y también escribió un libro titulado Come Ye Children .

Los niños trajeron el lado más brillante y tierno de Spurgeon. Sus biógrafos afirmaron que el propio Spurgeon era infantil en su fe y en su predicación. Incluso los niños pueden comprender las nobles doctrinas teológicas que encarnaba en el púlpito.

“No conoce a fondo ninguna verdad hasta que pueda ponerla ante un niño para que pueda verla.”

Aquí hay trece citas de Spurgeon sobre la crianza de los hijos piadosos.

1. “Tan pronto como un niño es capaz de estar perdido, es capaz de ser salvo.”
2. “Ya sea que enseñamos ó no la verdad a los jóvenes cristianos, el diablo sin duda les enseñará el error.”
3. “Los hijos imitarán a sus padres en sus vicios, rara vez en su arrepentimiento.”
4. “Algunos de los peores de los hombres han sido hijos de padres piadosos".
5. “Si nunca tenemos dolores de cabeza al reprender a nuestros hijos, tendremos muchos dolores de cabeza cuando crezcan.”
6. “No debemos esperar ver a nuestros hijos bendecidos a menos que nosotros mismos crezcamos en gracia."
7. “¡Qué bendición tener a nuestros hijos alistados en el ejército de Cristo!"
8. “Si quieres hombres eminentes en la Iglesia de Dios, búscalos entre los convertidos en la juventud.”
9. “Espero que rara vez doblemos la rodilla sin orar por nuestros hijos".
10. “No puedes orar por tus hijos si no oras por vosotros mismos."
11. “No es tu instrucción la que puede salvar las almas de tus hijos; es la bendición de Dios el Espíritu Santo que acompaña a tus esfuerzos.”
12. “Se que no es muy fácil predicar a Cristo a los niños, pero no hay nada más que valga la pena predicar,”
13. “Danos los primeros siete años de un niño, con la gracia de Dios, y desafiaremos al mundo, a la carne y al diablo.”
El Secreto de Spurgeon

Spurgeon sabía cómo criar hijos piadosos porque sus padres y abuelos lo criaron para temer al Señor.

“Aquí está el secreto. debes impartir a los jóvenes tu propia alma; debes sentir como si la ruina de ese niño sería tu propia ruina.”

Hablando sobre su propio árbol genealógico, dijo Spurgeon:

“O, que la línea continúe durante los años venideros, mientras haya generaciones, habrá uno de nuestros parientes para llevar el estandarte y tocar la trompeta y pelear por el Señor de Israel.”

Hoy en día, la familia Spurgeon continúa manteniendo el gran legado y el gran amor de su antepasado por alcanzar el mundo con el evangelio de Jesucristo.

Abajo los nietos quintos de Charles Spurgeon, aunque del linaje de Thomas Spurgeon (de izquierda a derecha): Jonah David Cochrane (7), Hannah Rachel Spurgeon (6), Lily Grace Cochrane (6), Julieta Anna Cochrane (5) y Ezra John Spurgeon Cochrane (2):

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viernes, julio 07, 2017

El Crecimiento Espiritual Proviene de la Comunidad

ESJ-2017 0707-002

El Crecimiento Espiritual Proviene de la Comunidad

Por Jennifer Oshman

Algo se me ha ocurrido en las últimas semanas. Y honestamente, esta percepción podría ser percibida de dos maneras: un regalo o una vergüenza. Aquí está: mi crecimiento espiritual en los últimos 18 años se debe principalmente a la responsabilidad que he tenido en la iglesia local en lugar de mi propio impulso personal para crecer.

Estar involucrado en varias actividades de la iglesia año tras año ha sido un regalo porque me ha estimulado. También es un poco de vergüenza porque, sinceramente, no habría crecido al mismo ritmo, dejado a mi propia motivación.

4 Principios Para el Ejercicio de la Libertad Cristiana

ESJ-2017 0707-001

4 Principios Para el Ejercicio de la Libertad Cristiana

Por Sinclair Ferguson

Fue hace años, pero todavía recuerdo la discusión. Estaba dirigiéndome fuera de nuestro edificio de la iglesia algún tiempo después de que el servicio de la mañana hubiera terminado, y me sorprendió encontrar a un pequeño grupo de gente todavía ocupada en una conversación vigorosa. Uno de ellos se volvió y me dijo: "¿Pueden los Cristianos comer morcilla?"

jueves, julio 06, 2017

Unión con Cristo

ESJ-2017 0706-003

Unión con Cristo

John Macarthur / Richard Mayhue

Una de las verdades más preciosas en toda la Escritura es la doctrina de la unión del creyente con el Señor Jesucristo. El concepto de estar unido a Cristo habla de la intimidad espiritual más vital que uno puede imaginar entre el Señor y su pueblo. Mientras Cristo se relaciona con los creyentes como Señor, Maestro, Salvador y Maestro, ellos no están simplemente asociados con Cristo como el objeto de su gracia salvadora y amor. No es que los cristianos simplemente adoren a Jesús, le obedezcan, u oren a él, aunque seguramente esos privilegios serían suficientes. Más bien, están tan íntimamente identificados con él y él con ellos que la Escritura dice que están unidos, él está en ellos y ellos están en él. El Señor y su pueblo comparten una vida espiritual común, de modo que el apóstol Pablo podría decir que nuestra vida está escondida con Cristo en Dios (Colosenses 3:3), que Cristo es él mismo nuestra vida (Colosenses 3:4), y que Cristo vive en nosotros (Gálatas 2:20). Unido a su pueblo de esta manera, Cristo actúa como su representante y sustituto; es decir, lo que Cristo ha hecho en nombre de su pueblo, Dios lo reconoce contándolo para ellos, como si lo hubieran hecho ellos mismos. Debido a la unión con Cristo, los creyentes han sido crucificados con él (Gálatas 2:20), han muerto con él (Romanos 6: 8 y Col. 2:20), han sido sepultados con él (Romanos 6:3), han resucitado con él (Efesios 2:5-6, Col. 3:1), e incluso están sentados en el cielo con él (Efesios 2:6). Él es, pues, el Mediador de todos los beneficios de la salvación, porque Dios nuestro Padre “nos ha bendecido con toda bendición espiritual en los lugares celestiales en Cristo” ( Ef. 1:3 ).